Ulama-ulama yang wafat dalam abad ke XfV yang banyak jasanya dalam menyiar dan mempertahankan Madzhab Imam Syafi’i rahimahullah diantaranya adalah sebagai berikut:
82. Zaini Dahlan (wafat 1304 H.).
Nama lengkapnya Syeikh Ahmad bin Zaini Dahlan, dan beliau adalah
Imam dan Mufti Syafi’i di Mekkah al Mukarramah pada tahun terakhir abad
ke XIII. Tetapi beliau meninggal pada permulaan abad ke XIV H. Beliau
adalah seorang Ulama Besar Syafi’iyah yang terkenal gigih dalam
menyiarkan dan mempertahankan fawta-fatwa dalam Madzhab Syafi’i.
Dtantara karangan Ahmad bin Zaini Dahlan, terdapat kitab-kitab :
1. Al Futuhatul Islamiyah,dicetak di Mekkah tahun 1303 H.
2. Tarikh Duwalul Islamiyah, cetakan tahun 1306 H.
3. Khulasatul Kalam fi Umarai Baladiharam, cetakan Mesir 1305 H.
4. Al Fathul Mubin Fadhail Khulafa ur Rasyidin, dicetak di Mesir tahun 1302.
5. Ad Durarus Saniyah Firradi ‘alal Wahabiyah.
83. Sayid Utsman, (wafat 1333 H.).
Nama lengkapnya adalah sayid Utsman bin Abdillah bin Aqil bin Yahya
aI ‘Alawi, yang dimasyhurkan dengan nama julukan “Mufti Batawi”. Beliau
adalah seorang ulama Besar syafi’iyah yang jarang tandingan di
zamannya.
Beliau selain mengajar juga mengarang kitab-kitab agama yang sangat
banyak tersiar luas di sekitar Jawa Barat dan Jawa Timur. Diantara
karangan beliau adalah :
1. Al Qawaninus Syar’iyah lil Mahkamah wal Iftaiyah. (Sebuah kitab
yang lengkap menerangkan soal-soal nikah, thalak dan ruju’ yang sangat
berguna dipakai dalam Mahkamah-mahkamah Syar’iyah dalam lingkungan
madzhab Syafi’i.
2. Iqazhuniyam fimaa yat’alqu bilahillah was shiyam (sebuah kitab khusus menerangkan persoalan masuk puasa, hilal dan puasa).
3. Zharul Basim fi Athwar Abil Qasim (sebuah kitab menerangkan kisah Maulud dan Mi’raj Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam).
4. I’anatul Mustarsyidin, berbahasa Arab, yaitu kitab untuk menolak fatwa lbnu Taimiyah dan Muhammad Abduh.
5. Kitab Sifat Duapuluh, sebuah kitab Ushuluddin yang lengkap.
6. Thariqussalamah minal Khusran wan Nadamah, berbentuk sya’ir
dalam bahasa Arab menolak Muhammad Abduh dan Jamaluddin al Afghami.
7. Terjemah Rukun Islam.
8. Maslakul Akhyar (kumpulan Do’a).
9. Dan banyak lagi, yaitu kitab-kitab dari berbagai vak dan ilmu-ilmu.
Sampai waktu tahun 1972M. banyak karangan beliau dalam bahasa
Melayu Jakarta yang dijual pada toko-toko kitab di Jakarta. Di tangan
kami tersimpan daftar nama-nama kitab karangan beliau sebanyak 80 buah
kitab. Beliau sangat berjasa dalam mengembangkan faham Syafi’iyah di
Jakarta dan sekitarnya.
Diantara murid-murid beliau yang menjadi ulama di sekitar Jakarta adalah:
1. Almarhum Muhammad Thabrani Hoofd penghulu, Pekojan Jakarta.
2. Alm. Muhammad Mahbub bin Abdul Hamid Kampung Jawa, Kota Jakarta.
3. Alm. H. Muhammad ‘Izzi Qurra Kampung Jawa, Kota Jakarta.
4. Alm. Sayid Muhammad bin Abdurrahman Pekojan Jakarta.
5. Alm. Sayid Abu Bakar Habsyi Kebun Jeruk Jakara.
6. Alm. Sayid Muhammad bin Alawi al Idrus I(rukutJakarta.
7. Alm. Ama Saidi Qurra Kebun Jeruk Jakarta.
8. Alm. H. Muhammad Saleh Kampung Jawa Kota Jakarta .
9. Alm. Sayid Ali Habsyi Al Habsyi Kwitang Jakarta.
10. Alm. Tuanku Raja Kemala Aceh.
11. Alm. K.H. Mansyur, Jembatan Lima Jakarta.
12. Kiyahi Ma’ruf Kampung Petunduan Senayan, bermukim di Tebet Jakarta.
Boleh dikatakan bahwa pada umumnya Ulama-ulama Jakarta yang
sekarang adalah berasal dari murid beliau. Penulis buku ini berjumpa
dengan seorang anak beliau yang sekarang sudah berusia lk. 65 tahun,
bernama Sayid Hasan bin Utsman, dimana dari tangan beliau penulis
melihat risalah surat menyurat antara Syeikh Yusuf bin Ismail Nabhani di
Beirut dengan Syeikh Sayid Utsman ini. Beliau yang berdua ini satu
masa. Makam beliau ini sekarang diziarahi di perkuburan Karet Tanah
Abang Jakata, yang meninggal tahun 1333 H.
84. Abu Bakar Syatha (wafat 1310 H.).
Sayid Abu Bakar yang dimasyhurkan dengan nama Sayid Bakri Ibnul
Arifbillah as Sayid Muhammad Syatha. Beliau adalah seorang ulama
Syafi’i, mengajar pada Masjidil Haram di Mekkah al Mukarramah di
permulaan abad ke XIV. Beliau mengarang sebuah kitab dalam fiqih Syafi’i
yang terkenal dalam pesantren-pesantren di Indonesia, yaitu kitab
“I’anatut Thalibin” syarah Fathul Muin yang selesai dikarang tahun 1300
H.
Sayid Abu Bakar Syatha banyak berjasa memberi pelajaran kepada
mukimin-mukimin dari Indonesia, sehingga pada permulaan abad ke 14
banyaklah ulama murid dan Abu Bakar Syatha yang mengembangkan Madzhab
Syafi’i di Indonesia sehingga ajaran itu merata di seluruh kepulauan di
Indonesia.
Nama lengkap beliau, Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Latief al
Minangkabawi, as Syafi’i lahir di Kota Gedang Bukittinggi sumatera
Barat, pada hari Senin tanggal 6 Dzulhijah 1276 H. dan wafat di Mekkah
hari Senin 8 Jumadil Awal 1334 H. Beliau adalah seorang ulama Besar yang
perrama menduduki kursi dan jabatan IMAM KHATIB dan Guru Besar di
Masjid Mekkah (Masjid Haram) dan juga Mufti Besar dalam Madzhab Syafi’i.
Beliau adalah satu-satunya Ulama Indonesia yang mencapai derajat
setinggi jabatan yang dipangkunya di Mekkah Mukarramah. Banyak sekali
murid beliau bangsa Indonesia pada permulaan abad ke 14 H. yang belajar
kepada beliau tentang ilmu fiqih Syafi’i yang kemudian menjadi
ulama-ulama besar pada pertengahan abad XX di Indonesia.
Di antara murid-murid beliau bangsa Indonesia itu dapat dicatat,
yaitu Syeikh Sulaiman Ar Rasuli Candung Bukittinggi. Kemudian terdapat
alm. Syeikh Muhammad Jamil Jaho Padang Panjang, alm. Syeikh Abbas Qadhi
Ladang Lawas Bukittinggi (bapak pengarang buku “Keagungan Madzhab
Syafi’i” ini). Alm. Syeikh Abbas Abdullah Padang Japang Suliki, alm.
Syeikh Khatib Ali Padang, alm. Syeikh Ibrahim Musa Parabek, alm. Syeikh
Mustafa Husein Purba Baru Mandahiling, alm. Syeikh Hasan Maksum Medan
Deli dan banyak lagi ulama Jawa, Madura, Sulawesi, Kalimantan yang
berasal dari murid Syeikh Ahmad Khatib ini. Syeikh Ahmad Khatib al
Minangkabawi ini boleh dikatakan menjadi tiang tengah dari Madzhab
Syfi’i dalam dunia Islam pada permulaan abad XIV.
Beliau banyak sekali mengarang kitab dalam bahasa Arab dan bahasa
Melayu (Indonesia) diantaranya banyak tersiar di Indonesia, yaitu :
1. Riyadathul Wardhiyah dalam ilmu fiqih.
2. Al Khitathul Mardhiah, soal membaca “Ushalli”
3. Al Minhajul Masyru’, soal faraidh (harta pusaka).
4. Ad Dalilul Masmu’, soal hukum pembagian harta pusaka
5. lrsadul Hajara fi Raddhi alan Nashara.
7. Tanbihul Awam, masalah Syarikat Islam.
8. Iqnaun Nufur, tentang zakat uang kertas
9. Itsbatus Zain
10. Dan banyak lagi yang lain.
Perlu dijadikan catatan bahwa telah terjadi perdebatan yang hebat
antara Syeikh Ahmad Khatib dengan Syeikh Muhammad Sa’ad Mungka
Payakumbuh Sumatera Barat, yaitu seorang Ulama Besar Syafi’iyah juga
seumur dengan Syeikh Ahmad Khatib dalam persoalan Rabithah dalam amalan
tharekat Naqsyabandi. Diantara kedua beliau ini terjadi polemik dengan
buku. Untuk melihat perbedaan keduanya harus dibaca buku dari kedua
pihak dan diperhatikan dalil-dalil yang digunakan, sehingga kita tidak
terjebak untuk menyalahkan salah satu diantara keduanya.
86. Syeikh Muhammad Sa’ad (wafat 1339 H.)
Syeikh Muhammad Sa’ad lahir di Mungka, Payakumbuh Sumatera Barat
pada tahun 1277 H. bertepatan dengan 1857 H. Pada waktu muda, beliau
belajar ilmu-ilmu agama kepada Syeikh Abu Bakar Tabing Pulai Payakumbuh
dan kepada Syeikh Muhammad Saleh Mungka, Tanah Datar Batusangkar. Pada
tahun 1894 M. beliau naik haji ke Mekkah dan bermukim di situ menuntut
ilmu sampai th 1900 M. Sesudah mempelajari segala macam ilmu agama,
beliau pulang ke kampungnya. Pada tahun 1912 beliau datang lagi ke
Mekkah dan mukim di situ sampai tahun 1915 M. Pada tahun 1915 M. kembali
ke Indonesia, membuka pasantren di Surau Baru Mungka Payakumbuh sampai
wafat, yaitu sampai tahun 1924 M (1339 H.).
Beliau seorang Ulama Syafi’iyah yang terkenal, bisa membaca
kitab-kitab Syafi’i yang besar-besar dengan lancar, seumpama Tuhfah dan
Nihayah dan juga bisa mengajarkan tafsir-tafsir Al-Quran secara lancar
sekali. Pada satu ketika timbul perselisihan faham dengan Syeikh Ahmad
Khatib Minangkabau yang ketika itu menjadi Mufti di Mekkah dalam
soal-soal amalan Thariqat Naqsyabandi, sehingga timbul polemik di mana
masing-masing membuat buku untuk menolak lawannya.
Untuk menolak Syeikh Muhammad Sa’ad, Syeikh Ahmad Khatib mengarang
satu buku yang bernama “Izhar Ziglil Kadzibin fitasyabbuhim bis
Shiddiqiin” dan Syeikh Muhammad Sa’ad mengarang buku untuk menolak itu
dengan nama “Irghamil unufil muta’annithin”, dimana kedua ulama besar
yang setaraf ini berdebat secara sengit untuk menegakkan kebenaran faham
masing-masing. Beliau berselisih faham tentang amal Thariqat
Naqsyabandi, tetapi dalam menganut faham Madzhab Syafi’i dalam syari’at
dan ibadat kedua beliau ini bersatu dan meniadi bintang-bintangnya.
Syeikh Muhammad Sa’ad juga ahli falak, pandai menghitung
perperjalanan bulan dan matahari, tetapi dalam masuk puasa bulan
Ramadhan beliau tetap memakai ru’yah. Pada tahun 1918 terjadi musyawarah
Ulama Syafi’iyah di Mesjid Ladanglawas, Bukittinggi, dengan pimpinan
Syeikh Abbas Qadhi, di mana Syeikh Muhammad Sa’ad juga ikut hadir. Dalam
permusyawaratan itu ternyata bahwa Syeikh Muhammad Sa’ad adalah seorang
Ulama Syafi’iyah yang pintar, melebihi dari ulama-ulama Minangkabau
ketika itu. Penulis buku ini Sirajuddin Abbas pernah melihat dengan mata
kepala bahwa sekali sebulan diadakan wirid dengan mengaji fiqih, tafsir
dan tasauf di Suraubaru – Mungka, yang dihadiri oleh murid-murid beliau
yang terdiri dari ulama-ulama besar pula. Jadi beliau adalah guru dari
guru-guru Syeikhul Masyaikh. Diantara murid beliau yang kelihatan oleh
penulis buku ini terdapat Maulana-maulana seperti Syeikh Sulaiman ar
-Rasuli, Syeikh Abbas Ladang Lawas, Syeikh Abdul Wahid Tabek Gadang,
Syeikh Rasyid Thaher Rambatan Payakumbuh, Syeikh Muhammad Jamil Jaho,
Syeikh Makhudum Solok, Syeikh Sulaiman Gani Magek, Syeikh Abdul Majid
Payakumbuh, dan lain-lain. Kabarnya Syeikh Abdullah Halaban, seorang
Ulama tua yang sebaya dengan beliau juga mengakui kealiman Syeikh
Muhammad Sa’ad Mungka ini.
Salah seorang anak beliau, Syeikh Muhammad Jamil Sa’adi Mungka
adalah pengganti beliau sesudah beliau berpulang kerahmatullah. Syeikh
Muhammad Sa’ah merupakan tiang tengah Madzhab Syafi’i pada zamannya.
Syeikh Nawawi Banten memiliki nama lengkap Abu Abd al-Mu’ti
Muhammad ibn Umar al- Tanara al-Jawi al-Bantani. Ia lebih dikenal dengan
sebutan Muhammad Nawawi al-Jawi al-Bantani. Dilahirkan di Kampung
Tanara, Serang, Banten pada tahun 1815 M/1230 H. Pada tanggal 25 Syawal
1314 H/1897 M. Nawawi menghembuskan nafasnya yang terakhir di usia 84
tahun. Ia dimakamkan di Ma’la dekat makam Siti Khadijah, Ummul Mukminin
istri Nabi. Sebagai tokoh kebanggaan umat Islam di Jawa khususnya di
Banten, Umat Islam di desa Tanara, Tirtayasa Banten setiap tahun di hari
Jum’at terakhir bulan Syawwal selalu diadakan acara khaul untuk
memperingati jejak peninggalan Syeikh Nawawi Banten.
Ayahnya bernama Kiai Umar, seorang pejabat penghulu yang memimpin Masjid. Dari silsilahnya, Nawawi merupakan keturunan kesultanan yang ke-12 dari Maulana Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati, Cirebon), yaitu keturunan dari putra Maulana Hasanuddin (Sultan Banten I) yang bemama Sunyararas (Tajul ‘Arsy). Nasabnya bersambung dengan Nabi Muhammad melalui Imam Ja’far As- Shodiq, Imam Muhammad al Baqir, Imam Ali Zainal Abidin, Sayyidina Husen, Fatimah al-Zahra.
Pada usia 15 tahun, ia mendapat kesempatan untuk pergi ke Mekkah menunaikan ibadah haji. Di sana ia memanfaatkannya untuk belajar ilmu kalam, bahasa dan sastra Arab, ilmu hadis, tafsir dan terutama ilmu fiqh. Setelah tiga tahun belajar di Mekkah ia kembali ke daerahnya tahun 1833 dengan khazanah ilmu keagamaan yang relatif cukup lengkap untuk membantu ayahnya mengajar para santri. Syeikh Nawawi yang sejak kecil telah menunjukkan kecerdasannya langsung mendapat simpati dari masyarakat Kedatangannya membuat pesantren yang dibina ayahnya membludak didatangi oleh santri yang datang dari berbagai pelosok. Namun hati Syeikh Nawawi telah menyatu dengan Kota Mekkah hanya beberapa tahun kemudian ia memutuskan berangkat lagi ke Mekkah sesuai dengan impiannya untuk mukim dan menetap di sana.
Ayahnya bernama Kiai Umar, seorang pejabat penghulu yang memimpin Masjid. Dari silsilahnya, Nawawi merupakan keturunan kesultanan yang ke-12 dari Maulana Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati, Cirebon), yaitu keturunan dari putra Maulana Hasanuddin (Sultan Banten I) yang bemama Sunyararas (Tajul ‘Arsy). Nasabnya bersambung dengan Nabi Muhammad melalui Imam Ja’far As- Shodiq, Imam Muhammad al Baqir, Imam Ali Zainal Abidin, Sayyidina Husen, Fatimah al-Zahra.
Pada usia 15 tahun, ia mendapat kesempatan untuk pergi ke Mekkah menunaikan ibadah haji. Di sana ia memanfaatkannya untuk belajar ilmu kalam, bahasa dan sastra Arab, ilmu hadis, tafsir dan terutama ilmu fiqh. Setelah tiga tahun belajar di Mekkah ia kembali ke daerahnya tahun 1833 dengan khazanah ilmu keagamaan yang relatif cukup lengkap untuk membantu ayahnya mengajar para santri. Syeikh Nawawi yang sejak kecil telah menunjukkan kecerdasannya langsung mendapat simpati dari masyarakat Kedatangannya membuat pesantren yang dibina ayahnya membludak didatangi oleh santri yang datang dari berbagai pelosok. Namun hati Syeikh Nawawi telah menyatu dengan Kota Mekkah hanya beberapa tahun kemudian ia memutuskan berangkat lagi ke Mekkah sesuai dengan impiannya untuk mukim dan menetap di sana.
Di Mekkah ia melanjutkan belajar ke guru-gurunya yang terkenal,
pertama kali ia mengikuti bimbingan dari Syeikh Khatib Sambas (Penyatu
Thariqat Qodiriyah-Naqsyabandiyah di Indonesia) dan Syekh Abdul Gani
Duma, ulama asal Indonesia yang bermukim di sana. Setelah itu belajar
pada Sayid Ahmad Dimyati, Ahmad Zaini Dahlan yang keduanya di Mekkah.
Sedang di Madinah, ia belajar pada Muhammad Khatib al-Hanbali. Kemudian
ia melanjutkan pelajarannya pada ulama-ulama besar di Mesir dan Syam
(Syiria). Setelah ia memutuskan untuk memilih hidup di Mekkah dan
meninggalkan kampung halamannya ia menimba ilmu lebih dalam lagi di
Mekkah selama 30 tahun. Kemudian pada tahun 1860 Syeikh Nawawi mulai
mengajar di lingkungan Masjid al-Haram. Prestasi mengajarnya cukup
memuaskan karena dengan kedalaman pengetahuan agamanya, ia tercatat
sebagai Syeikh di sana. Pada tahun 1870 kesibukannya bertambah karena ia
harus banyak menulis kitab.Terkadang Beliau menulis Kitab hanya
diterangi oleh lampu tempel (lampu yang berbahan bakar minyak tanah).
Inisiatif menulis banyak datang dari desakan sebagian koleganya yang
meminta untuk menuliskan beberapa kitab. Kebanyakan permintaan itu
datang dari sahabatnya yang berasal dari Jawi, karena dibutuhkan untuk
dibacakan kembali di daerah asalnya. Desakan itu dapat terlihat dalam
setiap karyanya yang sering ditulis atas permohonan sahabatnya.
Kitab-kitab yang ditulisnya sebagian besar adalah kitab-kitab komentar
(Syarh) dari karya-karya ulama sebelumnya yang populer dan dianggap
sulit dipahami. Alasan menulis Syarah selain karena permintaan orang
lain, Syeikh Nawawi juga berkeinginan untuk melestarikan karya
pendahulunya yang sering mengalami perubahan dan pengurangan.
Dalam menyusun karyanya Syeikh Nawawi selalu berkonsultasi dengan
ulama-ulama besar lainnya, sebelum di cetak naskahnya terlebih dahulu
dibaca oleh mereka. Dilihat dari berbagai tempat kota penerbitan dan
seringnya mengalami cetak ulang sebagaimana terlihat di atas maka dapat
dipastikan bahwa karya tulisnya cepat tersiar ke berbagai penjuru dunia
sampai ke daerah Mesir dan Syiria. Karena karyanya yang tersebar luas
dengan menggunakan bahasa yang mudah dipahami dan padat isinya ini nama
syeck Nawawi bahkan termasuk dalam kategori salah satu ulama besar di
abad ke 14 H/19 M. Karena kemasyhurannya ia mendapat gelar: A ‘yan
‘Ulama’ al-Qarn aI-Ra M’ ‘Asyar Li al-Hijrah,. AI-Imam al-Muhaqqiq wa
al-Fahhamah al-Mudaqqiq, dan Sayyid ‘Ulama al-Hijaz.
Kesibukannya dalam menulis membuat Nawawi kesulitan dalam
mengorganisir waktu sehingga tidak jarang untuk mengajar para pemula ia
sering mendelegasikan siswa-siswa seniornya untuk membantunya. Cara ini
kelak ditiru sebagai metode pembelajaran di beberapa pesantren di pulau
Jawa. Di sana santri pemula dianjurkan harus menguasai beberapa ilmu
dasar terlebih dahulu sebelum belajar langsung pada kiai agar proses
pembelajaran dengan kiai tidak mengalami kesulitan.
Tanggal 25 syawal tahun 1314 h atau tahun 1897 Syeikh Nawawi
menghembuskan napasnya dan dimaqomkan di Ma’la dekat Maqam Istri
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Siti Khodijah. Nama
Syeikh Nawawi Banten sudah tidak asing lagi bagi umat Islam Indonesia.
Bahkan sering terdengar disamakan kebesarannya dengan tokoh ulama klasik
madzhab Syafi’i Imam Nawawi (w.676 H/l277 M). Melalui karya-karyanya
yang tersebar di pesantren-pesantren tradisional yang sampai sekarang
masih banyak dikaji, nama Kiai asal Banten ini seakan masih hidup dan
terus menyertai umat memberikan wejangan ajaran Islam yang menyejukkan.
Di setiap majlis ta’lim karyanya selalu dijadikan rujukan utama dalam
berbagai ilmu; dari ilmu tauhid, fiqh, tasawuf sampai tafsir.
Karya-karyanya sangat berjasa dalam mengarahkan mainstrim keilmuan yang
dikembangkan di lembaga-Iembaga pesantren yang berada di bawah naungan
NU.
Di kalangan komunitas pesantren Syekh Nawawi tidak hanya dikenal
sebagai ulama penulis kitab, tapi juga ia adalah mahaguru sejati (the
great scholar). Syeikh Nawawi telah banyak berjasa meletakkan landasan
teologis dan batasan-batasan etis tradisi keilmuan di lembaga pendidikan
pesantren. Ia turut banyak membentuk keintelektualan tokoh-tokoh para
pendiri pesantren yang sekaligus juga banyak menjadi tokoh pendiri
organisasi Nahdlatul Ulama (NU). Apabila KH. Hasyim Asy’ari sering
disebut sebagai tokoh yang tidak bisa dilepaskan dari sejarah berdirinya
NU, maka Syeikh Nawawi adalah guru utamanya. Di sela-sela pengajian
kitab-kitab karya gurunya ini, seringkali KH. Hasyim Asyari bernostalgia
bercerita tentang kehidupan Syekh Nawawi, kadang mengenangnya sampai
meneteskan air mata karena besarnya kecintaan beliau terhadap Syekh
Nawawi.
Beliau ini banyak sekali mengarang kitab dalam bahasa Arab,
khususnya kitab fiqih Syafi’i, yang membuktikan bahwa beliau adalah
seorang yang berasal dari Indonesia yang bermukim di Mekkah, penyebar
dan pengembang Madzhab Syafi’i yang sangat kuat.
Diantara kitab-kitab beliau yang tersiar luas di tengah-tengah masyarakat ummat Islam yaitu :
1. Nihayatuz Zein fi Irsyadil Mubtadin, syarah Fathul Muin karangan
Malibari, Fiqih Syafi’i, dicetak oleh percetakan Darul Qalam di Kairo
tahun 1966 M.
2. Tanqihul Qaulal Hadits fi Syarhi Lubabil Hadits, cetakan Maktabah Masriyah Cirebon.
3. Syatah Ajrumiyah, dikarang tahun 1881 M.
4. Fathul Majid, dikarang tahun 1881 M.
5. Syarah Barzanji,dikarang tahun 1883 M.
6. Lababul Bayan, dikarang tahun 1884 M.
7. Syarah Salamul Munajat, dikarang tahun 1884 M.
8. Marahun Labid, kitab Tafsir 2 jilid
9. Dan lain-lain.
88. An Nabhani (wafat 1350 H.).
Nama lengkap beliau adalah Yusuf bin Ismail bin Muhammad
Nashiruddin an Nabhani. Nabhani adalah nama suku bagi Bani Nabhan. Lahir
di desa “ljzam”, sebuah desa kecil dalam wilayah Haifa di Palestina
Utara yang dulu masuk lingkungan wilayah Beirut, tetapi sekarang
diduduki, oleh Israel.
Yusuf Al-Nabhani lahir pada 1265 H (1849 M) dan dibesarkan di
Ijzim. Ia menghafal Al-Qur’an dengan berguru kepada ayahandanya sendiri,
Isma’il bin Yusuf, seorang syaikh berusia 80 tahun, seorang ulama
Syafi’iyah. Pada usia lanjut, Isma`il bin Yusuf masih dikaruniai akal,
pancaindra, kekuatan, dan hafalan yang sempuma, rajin beribadah, dan
bacaan Al-Qur’an-nya sangat bagus. Setiap tiga hari sekali, Isma`il
mengkhatamkan Al-Qur’an, hingga khatam tiga kali dalam seminggu.
Keistimewaan dan kelebihan ini sangat mempengaruhi pembentukan dan
pertumbuhan pribadi Yusuf al-Nabhani, yang selalu dibekali hidayah dan
ketakwaan dari ayahnya yang saleh di lingkungan yang bersih dan suci.
Selesai mengkhatamkan hafalan Al-Qur’an, Yusuf al-Nabhani
disekolahkan orang tuanya ke Al-Azhar, dan mulai bergabung pada Sabtu
awal Muharram 1283 H (1866 M). Ia tekun belajar dan menggali ilmu dengan
baik dari imam-imam besar dan ulama-ulama umat yang kritis dan ahli
ilmu syariat dan bahasa Arab dari empat imam madzhab.
Ia sangat tekun berikhtiar dan meminta bimbingan kepada orang-orang
berilmu tinggi yang menguasai dalil aqli dan naqli, sehingga ia dapat
mereguk samudra ilmu mereka dan mengikuti metode keilmuan mereka. Hal
ini berlangsung sampai bulan Rajab 1289 H (1872 M). Kemudian ia mulai
berkelana meninggalkan Mesir untuk ikut serta menyebarkan ilmu dan
mengabdi kepada Islam, agar bermanfaat bagi kaum muslimin dan
meninggikan mercusuar agama.
Ketika namanya semakin terkenal, bintangnya semakin bersinar, dan
banyak orang mendapatkan bimbingan dan petunjuk darinya, ia diangkat
sebagai pejabat pengadilan di wilayah Syam, dan akhirnya menjadi ketua
Pengadian Tinggi di Beirut. Pekerjaannya itu dijalaninya dengan penuh
kesungguhan dan niat menolong serta dianggapnya sebagai ibadah disertai
niat yang tulus ikhlas. Hatinya senantiasa berzikir dan membaca
Al-Qur’an, banyak bershalawat untuk Rasulullah Saw., keluarga, dan
sahabat-sahabat beliau. Yusuf al-Nabhani selalu mengisi waktu malam dan
siangnya dengan melaksanakan ibadah-ibadah wajib dan sunnah tanpa henti,
bosan, atau lupa. Tak terhitung banyaknya peristiwa luar biasa yang
terjadi padanya, peristiwa-peristiwa yang hanya dikhususkan untuk para
wali dan hamba Allah yang selalu dekat dengan-Nya.
la juga tidak meninggalkan aktivitas-aktivitas yang biasa dilakukan
orang-orang yang luhur dan dicintai, yakni menyusun dan mengarang
berbagai kitab yang sangat mengagumkan. Imam besar ini diyakini
mendapatkan ilham kebenaran dari Allah. Kitab-kitabnya yang bernilai
tinggi dan agung membahas berbagai disiplin ilmu; ilmu hadis, sejarah
Nabi, pujian untuk Nabi, tafsir, pembelaan terhadap Islam, pujian kepada
Allah Swt., kisah-kisah tentang wali-wali Allah dan orang-orang
khusus-Nya, dan lain sebagainya. Kitab-kitab tersebut tidak mungkin
lahir dari kemampuan individualnya belaka, tetapi dibantu dengan
karamah, kekuatan, dan pertolongan dari Allah Swt. Jika Allah mencintai
hamba-Nya yang benar, maka Dia menjadikan pendengaran-Nya scbagai
pendengaran hamba- Nya, dan penglihatan-Nya sebagai
penglihatan-hamba-Nya. Yusuf al-Nabhani mereguk samudra ilmu dan
imam-imam ternama di Al-Azhar. Di antaranya adalah:
1. Syeikh Ibrahim as Saqa as Syafi’i (wafat 1298 H.).
2. Syeikh Sayid Muhammad Damanhuri as Syafi’i (wafat 1286 H).
3. Syeikh Ibrahim al Khalil as Syafi’i (wafat 1287 H.).
4. Syeikh Ahmad al Ajhuri as Syafi’i (wafat 1293 H.).
5. Syaikh Yusuf al-Barqawi al-Hanbali, syaikh pilihan dari mazhab Hanbali
6. Syaikh Abdul Qadir al-Rafi’i al-Hanafi al Tharabulusi, syaikh pilihan dari masyarakat Syawam
7. Syaikh Abdurrahman al-Syarbini al-Syafi`i
8. Syaikh Syamsuddin al-Ambabi al-Syafi’i, satu-satunya syaikh pada
masanya yang mendapat julukan Hujjatul Ilmi dan guru besar Universitas
Al-Azhar pada masa itu. Dan gurunya ini, Yusuf al-Nabhani belajar Syarah
Kitab al-Ghayah wa al-Tagrib fi Fighi al-Syafi`iyyah karya Ibnu Qasim
dan Al-Khathib al-Syarbini, dan kitab-kitab lainnya dalam waktu 2 tahun.
9. Syaikh Abdul Hadi Naja al-Ibyari (wafat tahun 1305 H.)
10.Syaikh Hasan al-’Adwi al-Maliki (wafat tahun 1298 H.)
Syarah al-Tahrir dan Manhaj karya Syaikh Zakaria al-Anshari
al-Syafi`i, berikut catatan pinggir kedua kitab tersebut, selama tiga
tahun, hingga Al-Nabhani dianugerahi ijazah sebagai pertanda atas
kapasitas dan posisi keilmuannya.
Syeikh Yusuf bin Ismail an Nabhani kemudian terkenal di seluruh
dunia Islam, karena beliau banyak meninggalkan karangan kitab-kitab yang
besar, yaitu sebanyak 75 buah : Di antara kitab-kitab karya beliau :
1. Hadi al-Murid ila Thuruq Al-Asanid
2. Jâmi` Karamaat al-Awliya`
3. Khulasat al-Kalaam fi Tarjih Din Al-Islam
4. Syawahid al-Haqq fi Al-Istighatsah bi Sayyid al-Khalq, di mana
di dalamnya ditolak faham Ibnu Taimiyah dan sekalian faham-faham yang
tidak menyukai tawassul dan wasilah (574halaman, cetakan Babil Halaby
Kairo).
5. Hujjat-Allahi ala al-Alamin
6. Jawahir al-bihar
7. Sa’adat al-Darayn fi Shalati ‘Ala Sayyid Al-Kaunain
8. Afdhalu Ash-Shalawat ‘Ala Sayyid As-Sadat
9. Ahsan al-Wasāil fī Nazmi Asmāi al-Nabiyyi al-Kāmil
10. Al Fathul Kabir, 3 jilid besar, cetakan Musthafa al Babil Halabi, Kairo yang berisi lebih dan 14.450 hadits.
11. Muntakhab, dari dua kitab Sahih yang berisi 3010 hadits sahih.
12. Al Majmu’atun Nabhaniyah, shalawat-shalawat kepada Nabi (4 jilid)
13. Tafsir Qurratul Ain yang dikutip dari Tafsir Baidhawi dan Jalalein.
14. Dan lain-lain banyak lagi.
Semua karya beliau ini sudah tercetak, kebanyakannya pada percetakan Kairo dan Beirut.
Syeikh Ismail bin Yusuf an Nabhani pernah menjabat Hakim Tinggi
dalam Mahkamah Tinggi di Beirut. Beliau wafat tahun 1350 H. setelah
meninggalkan jasa bagi Ummat Islam, khususnya yang menganut Madzhab
Syafi’i. Setelah Yusuf an-Nabhani pensiun dari tugasnya sebagai Qadhi
(Hakim), beliau menghabiskan waktunya untuk menulis dan beribadah.
Beliau kemudian pergi ke Madinah Munawwarah dan berdiam di sana untuk
beberapa waktu. Kemudian beliau pulang kembali ke Beirut. Beliau
meninggal dunia menghadap Allah SWT pada awal bulan Ramadhan tahun 1350 H
(1932 M), rahimahullah. Beliau dimakamkan di Pemakaman Basyura, di
dekat distrik Bastha di Beirut, Libanon.

Foto Syeikh Yusuf bin Ismail An Nabhani
Beliau adalah KH Muhammad Khalil bin Kiyai Haji Abdul Lathif bin
Kiyai Hamim bin Kiyai Abdul Karim bin Kiyai Muharram bin Kiyai Asrar
Karamah bin Kiyai Abdullah bin Sayid Sulaiman. Sayid Sulaiman adalah
cucu Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati Cirebon. Syarif
Hidayatullah itu putera Sultan Umdatuddin Umdatullah Abdullah yang
memerintah di Cam (Campa). Ayahnya adalah Sayid Ali Nurul Alam bin Sayid
Jamaluddin al-Kubra.
KH. Muhammad Kholil dilahirkan pada 11 Jamadil akhir 1235 Hijrah
atau 27 Januari 1820 Masihi di Kampung Senenan, Desa Kemayoran,
Kecamatan Bangkalan, Kabupaten Bangkalan, Pulau Madura, Jawa Timur.
Beliau berasal dari keluarga Ulama dan digembleng langsung oleh ayah
beliau. Menginjak dewasa beliau ta’lim diberbagai pondok pesantren.
Sekitar 1850-an, ketika usianya menjelang tiga puluh, Kiyai Muhammad
Khalil belajar kepada Kiyai Muhammad Nur di Pondok-pesantren Langitan,
Tuban, Jawa Timur. Dari Langitan beliau pindah ke Pondok-pesantren
Cangaan, Bangil, Pasuruan. Kemudian beliau pindah ke Pondok-pesantren
Keboncandi. Selama belajar di pondok-pesantren ini beliau belajar pula
kepada Kiyai Nur Hasan yang menetap di Sidogiri, 7 kilometer dari
Keboncandi. Kiyai Nur Hasan ini, sesungguhnya, masih mempunyai pertalian
keluarga dengannya. Sewaktu menjadi Santri KH Muhammad Kholil telah
menghafal beberapa matan, seperti Matan Alfiyah Ibnu Malik (Tata Bahasa
Arab). disamping itu juga beliau juga seorang hafiz al-Quran . Belia
mampu membaca alqur’an dalam Qira’at Sab’ah (tujuh cara membaca
al-Quran).
Pada 1276 Hijrah/1859 Masihi, KH. Muhammad Khalil Belajar di Mekah.
Di Mekah KH Muhammad Khalil al-Maduri belajar dengan Syeikh Nawawi
al-Bantani (Guru Ulama Indonesia dari Banten). Di antara gurunya di
Mekah ialah Syeikh Utsman bin Hasan ad-Dimyathi, Saiyid Ahmad bin Zaini
Dahlan, Syeikh Mustafa bin Muhammad al-Afifi al-Makki, Syeikh Abdul
Hamid bin Mahmud asy-Syarwani i. Beberapa sanad hadis yang musalsal
diterima dari Syeikh Nawawi al-Bantani dan Abdul Ghani bin Subuh bin
Ismail al-Bimawi (Bima, Sumbawa). Kh. Muhammad Kholil Sewaktu Belajar di
Mekkah Seangkatan dengan KH.Hasym Asy’ari, Kh.Wahab
Hasbullah dan KH. Muhammad Dahlan. Namun Ulama-ulama dahulu punya
kebiasaan Memanggil Guru sesama Rekannya, dan KH. Muhammad Kholil yang
Dituakan dan dimuliakan diantara mereka.
Sewaktu berada di Mekah untuk mencukupi kebutuhan sehari-hari, KH.
Muhammad Khalil bekerja mengambil upah sebagai penyalin kitab-kitab yang
diperlukan oleh para pelajar. Diriwayatkan bahwa pada waktu itulah
timbul ilham antara mereka bertiga, yaitu: Syeikh Nawawi al-Bantani,
Kiyai Muhammad Khalil al-Maduri dan Syeikh Saleh as-Samarani (Semarang)
menyusun kaedah penulisan huruf Pegon. Huruf Pegon ialah tulisan Arab
yang digunakan untuk tulisan dalam bahasa Jawa, Madura dan Sunda. Huruf
Pegon tidak ubahnya tulisan Melayu/Jawi yang digunakan untuk penulisan
bahasa Melayu.
karena Kiyai Muhammad Khalil cukup lama belajar di beberapa pondok-pesantren di Jawa dan Mekah, maka sewaktu pulang dari Mekah, beliau terkenal sebagai ahli/pakar nahwu, fiqih, thariqat ilmu-ilmu lainnya. Untuk mengembangkan pengetahuan keislaman yang telah diperolehnya, Kiyai Muhammad Khalil selanjutnya mendirikan pondok-pesantren di Desa Cengkebuan, sekitar 1 kilometer arah Barat Laut dari desa kelahirannya. Kh. Muhammad Khalil al-Maduri adalah seorang ulama yang bertanggungjawab terhadap pertahanan, kekukuhan dan maju-mundurnya agama Islam dan bangsanya. Beliau sadar benar bahwa pada zamannya, bangsanya adalah dalam suasana terjajah oleh bangsa asing yang tidak seagama dengan yang dianutnya. Beliau dan keseluruhan suku bangsa Madura seratus peratus memeluk agama Islam, sedangkan bangsa Belanda, bangsa yang menjajah itu memeluk agama Kristian. Sesuai dengan keadaan beliau sewaktu pulang dari Mekah telah berumur lanjut, tentunya Kiyai Muhammad Khalil tidak melibatkan diri dalam medan perang, memberontak dengan senjata tetapi mengkaderkan pemuda di pondok pesantren yang diasaskannya. Kiyai Muhammad Khalil sendiri pernah ditahan oleh penjajah Belanda kerana dituduh melindungi beberapa orang yang terlibat melawan Belanda di pondok pesantrennya. beberapa tokoh ulama maupun tokoh-tokoh kebangsaana lainnya yang terlibat memperjuangkan kemerdekaan Indonesia tidak sedikit yang pernah mendapat pendidikan dari Kiyai Muhammad Khalil al-Maduri.
karena Kiyai Muhammad Khalil cukup lama belajar di beberapa pondok-pesantren di Jawa dan Mekah, maka sewaktu pulang dari Mekah, beliau terkenal sebagai ahli/pakar nahwu, fiqih, thariqat ilmu-ilmu lainnya. Untuk mengembangkan pengetahuan keislaman yang telah diperolehnya, Kiyai Muhammad Khalil selanjutnya mendirikan pondok-pesantren di Desa Cengkebuan, sekitar 1 kilometer arah Barat Laut dari desa kelahirannya. Kh. Muhammad Khalil al-Maduri adalah seorang ulama yang bertanggungjawab terhadap pertahanan, kekukuhan dan maju-mundurnya agama Islam dan bangsanya. Beliau sadar benar bahwa pada zamannya, bangsanya adalah dalam suasana terjajah oleh bangsa asing yang tidak seagama dengan yang dianutnya. Beliau dan keseluruhan suku bangsa Madura seratus peratus memeluk agama Islam, sedangkan bangsa Belanda, bangsa yang menjajah itu memeluk agama Kristian. Sesuai dengan keadaan beliau sewaktu pulang dari Mekah telah berumur lanjut, tentunya Kiyai Muhammad Khalil tidak melibatkan diri dalam medan perang, memberontak dengan senjata tetapi mengkaderkan pemuda di pondok pesantren yang diasaskannya. Kiyai Muhammad Khalil sendiri pernah ditahan oleh penjajah Belanda kerana dituduh melindungi beberapa orang yang terlibat melawan Belanda di pondok pesantrennya. beberapa tokoh ulama maupun tokoh-tokoh kebangsaana lainnya yang terlibat memperjuangkan kemerdekaan Indonesia tidak sedikit yang pernah mendapat pendidikan dari Kiyai Muhammad Khalil al-Maduri.
Kh.Ghozi menambahkan, dalam
peristiwa 10 November, Mbah Kholil bersama kiai-kiai besar seperti
Bisri Syansuri, Hasyim Asy’ari, Wahab Chasbullah dan Mbah Abas Buntet
Cirebon, menge-rahkan semua kekuatan gaibnya untuk melawan tentara
Sekutu. Hizib-hizib yang mereka miliki, dikerahkan semua untuk
menghadapi lawan yang bersenjatakan lengkap dan modern. Sebutir kerikil
atau jagung pun, di tangan kiai-kiai itu bisa difungsikan menjadi bom
berdaya ledak besar. Tak ketinggalan, Mbah Kholil mengacau konsentrasi
tentara Sekutu dengan mengerahkan pasukan lebah gaib piaraannya. Di saat
ribuan ekor lebah menyerang, konsentrasi lawan buyar. Saat konsentrasi
lawan buyar itulah, pejuang kita gantian menghantam lawan. ”Hasilnya
terbukti, dengan peralatan sederhana, kita bisa mengusir tentara lawan
yang senjatanya super modern. Tapi sayang, peran ulama yang mengerahkan
kekuatan gaibnya itu, tak banyak dipublikasikan,” papar Kiai Ghozi, cucu
KH Wahab Chasbullah ini.
Di antara sekian banyak murid KH. Muhammad Khalil al-Maduri yang
cukup menonjol dalam sejarah perkembangan agama Islam dan bangsa
Indonesia ialah Kh Hasyim Asy’ari (pendiri Pondok-pesantren Tebuireng,
Jombang, dan pengasas Nahdhatul Ulama / NU) Kiyai Haji Abdul Wahhab
Hasbullah (pendiri Pondok-pesantren Tambakberas, Jombang); Kiyai Haji
Bisri Syansuri (pendiri Pondok-pesantren Denanyar); Kiyai Haji Ma’shum
(pendiri Pondok-pesantren Lasem, Rembang, adalah ayahanda Kiyai Haji Ali
Ma’shum), Kiyai Haji Bisri Mustofa (pendiri Pondok-pesantren Rembang);
dan Kiyai Haji As’ad Syamsul `Arifin (pengasuh Pondok-pesantren
Asembagus, Situbondo).
Beliau menjadi tokoh di balik berdirinya NU di Indonesia, lewat
petunjuknyalah KH. Hasyim Asy’ari berangkat ke Hijaz dalam misi
mempertahankan tradisi Islam tradisional yang dianggap benar dan
mempertahankan makam Nabi Muhammad agar tidak digusur oleh orang Wahabi.
Begitu juga saat Hasyim Asy’ari hendak mendirikan NU sebagai kelanjutan
Komite Hijaz yang ia gagas, ia juga masih meminta restu Mbah Kholil
(orang Bangkalan biasa menyebutnya).
Silsilah KH. Muhammad Kholil Al Maduri
Dikabarkan Syeikh Kholil merupakan keturunan dari
Sunan Gunung Jati itu melalui jalur ibunya. Sedangkan menurut jalur
keturunan laki” merupakan keturunan sunan Kudus, Jalur Sunan Kudus
(Garis laki-laki)
1.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Kiai Selase. Dimakamkan di Selase Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Kiai Martalaksana. Dimakamkan di Banyu Buni, Gelis, Bangkalan.
9.
Kiai Badrul Budur. Dimakamkan di Rabesan, Dhuwwek Buter, Kuayar, Bangkalan.
10.
Kiai Abdur Rahman (Bhujuk Lek-palek). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
11.
Kiai Khatib. Ada yang menulisnya “Ratib”. Dimakamkan di Pranggan, Sumenep.
12.
Sayyid Ahmad Baidhawi (Pangeran Ketandar Bangkal). Dimakamkan di Sumenep.
13.
Sayyid Shaleh (Panembahan Pakaos). Dimakamkan di Ampel Surabaya
14.
Sayyid Ja’far Shadiq (Sunan Kudus) Dimakamkan di Kudus.
15.
Sayyid Utsman Haji (Sunan Ngudung). Dimakamkan di Kudus.
16.
Sayyid Fadhal Ali Al-Murtadha (Raden Santri /Raja Pandita). Dimakamkan di Gresik.
17.
Sayyid Ibrahim (Asmoro). Dimakamkan di Tuban
18.
Sayyid Husain Jamaluddin Dimakamkan di Bugis.
19.
Sayyid Ahmad Syah Jalaluddin. Dimakamkan di Naseradab, India.
20.
Sayyid Abdullah. Dimakamkan di Naserabad, India.
21.
Sayyid Abdul Malik Azmatkhan. Dimakamkan di Naserabad, India.
22.
Sayyid Alawi ‘Ammil Faqih. Dimakamkan di Tarim, Hadramaut, Yaman.
23.
Sayyid Muhammad Shahib Mirbath. Dimakamkan di Zhifar, Hadramaut, Yaman.
24.
Sayyid Ali Khali’ Qasam. Dimakamkan di Tarim, Hadramaut, Yaman.
25.
Sayyid Alawi. Dimakamkan di Bait Jabir, Hadramaut, Yaman.
26.
Sayyid Muhammad. Dimakamkan di Bait Jabir, Hadramaut, Yaman.
27.
Sayyid Alawi. Dimakamkan di Sahal, Yaman.
28.
Sayyid Abdullah/Ubaidillah. Dimakamkan di Hadramaut, Yaman.
29.
Al-Imam Ahmad Al-Muhajir . Dimakamkan di Al-Husayyisah, Hadramaut, Yaman.
30.
Sayyid Isa An-Naqib. Dimakamkan di Bashrah, Iraq.
31.
Sayyid Muhammad An-Naqib. Dimakamkan di Bashrah, Iraq.
32.
Al-mam Ali Al-Uradhi. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
33.
Al-Imam Ja’far Ash-Shadiq. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
34.
Al-Imam Muhammad Al-Baqir. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
35.
Al-Imam Ali Zainal Abidin. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
36.
Sayyidina Husain bin Ali bin Abi Thalib. Dimakamkan di Karbala, Iraq.
37.
Sayyidatina Fathimah Az-Zahra’ binti Sayyidina Muhammad Rasulillah SAW. Dimakamkan di Madinah Al-Munawwarah
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Kiai Selase. Dimakamkan di Selase Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Kiai Martalaksana. Dimakamkan di Banyu Buni, Gelis, Bangkalan.
9.
Kiai Badrul Budur. Dimakamkan di Rabesan, Dhuwwek Buter, Kuayar, Bangkalan.
10.
Kiai Abdur Rahman (Bhujuk Lek-palek). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
11.
Kiai Khatib. Ada yang menulisnya “Ratib”. Dimakamkan di Pranggan, Sumenep.
12.
Sayyid Ahmad Baidhawi (Pangeran Ketandar Bangkal). Dimakamkan di Sumenep.
13.
Sayyid Shaleh (Panembahan Pakaos). Dimakamkan di Ampel Surabaya
14.
Sayyid Ja’far Shadiq (Sunan Kudus) Dimakamkan di Kudus.
15.
Sayyid Utsman Haji (Sunan Ngudung). Dimakamkan di Kudus.
16.
Sayyid Fadhal Ali Al-Murtadha (Raden Santri /Raja Pandita). Dimakamkan di Gresik.
17.
Sayyid Ibrahim (Asmoro). Dimakamkan di Tuban
18.
Sayyid Husain Jamaluddin Dimakamkan di Bugis.
19.
Sayyid Ahmad Syah Jalaluddin. Dimakamkan di Naseradab, India.
20.
Sayyid Abdullah. Dimakamkan di Naserabad, India.
21.
Sayyid Abdul Malik Azmatkhan. Dimakamkan di Naserabad, India.
22.
Sayyid Alawi ‘Ammil Faqih. Dimakamkan di Tarim, Hadramaut, Yaman.
23.
Sayyid Muhammad Shahib Mirbath. Dimakamkan di Zhifar, Hadramaut, Yaman.
24.
Sayyid Ali Khali’ Qasam. Dimakamkan di Tarim, Hadramaut, Yaman.
25.
Sayyid Alawi. Dimakamkan di Bait Jabir, Hadramaut, Yaman.
26.
Sayyid Muhammad. Dimakamkan di Bait Jabir, Hadramaut, Yaman.
27.
Sayyid Alawi. Dimakamkan di Sahal, Yaman.
28.
Sayyid Abdullah/Ubaidillah. Dimakamkan di Hadramaut, Yaman.
29.
Al-Imam Ahmad Al-Muhajir . Dimakamkan di Al-Husayyisah, Hadramaut, Yaman.
30.
Sayyid Isa An-Naqib. Dimakamkan di Bashrah, Iraq.
31.
Sayyid Muhammad An-Naqib. Dimakamkan di Bashrah, Iraq.
32.
Al-mam Ali Al-Uradhi. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
33.
Al-Imam Ja’far Ash-Shadiq. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
34.
Al-Imam Muhammad Al-Baqir. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
35.
Al-Imam Ali Zainal Abidin. Dimakamkan di Al-Madinah Al-Munawwarah.
36.
Sayyidina Husain bin Ali bin Abi Thalib. Dimakamkan di Karbala, Iraq.
37.
Sayyidatina Fathimah Az-Zahra’ binti Sayyidina Muhammad Rasulillah SAW. Dimakamkan di Madinah Al-Munawwarah
Maka, dari jalur Sunan Kudus, Syekh Kholil adalah generasi ke-37 dari Rasulullah SAW.
Jalur Sunan Ampel (garis perempuan)
1.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim.
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Nyai Tepi Sulasi (Istri Kiai Sulasi). Dimakamkan di Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Nyai Komala. Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
9.
Sayyid Zainal Abidin (Sunan Cendana). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
10.
Sayyid Muhammad Khathib (Raden Bandardayo). Dimakamkan di Sedayu Gresik.
11.
Sayyid Musa (Sunan Pakuan). Dimakamkan di Dekat Gunung Muria Kudus. Dalam sebagian catatan nama Musa ini tidak tertulis.
12.
Sayyid Qasim (Sunan Drajat). Dimakamkan di Drajat, Paciran Lamongan.
13.
Sayyid Ahmad Rahmatullah (Sunan Ampel). Dimakamkan di Ampel, Surabaya.
14.
Sayyid Ibrahim Asmoro Tuban. Disini nasab Nyai Sulasi dan Kiai Sulasi bertemu.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim.
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Nyai Tepi Sulasi (Istri Kiai Sulasi). Dimakamkan di Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Nyai Komala. Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
9.
Sayyid Zainal Abidin (Sunan Cendana). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
10.
Sayyid Muhammad Khathib (Raden Bandardayo). Dimakamkan di Sedayu Gresik.
11.
Sayyid Musa (Sunan Pakuan). Dimakamkan di Dekat Gunung Muria Kudus. Dalam sebagian catatan nama Musa ini tidak tertulis.
12.
Sayyid Qasim (Sunan Drajat). Dimakamkan di Drajat, Paciran Lamongan.
13.
Sayyid Ahmad Rahmatullah (Sunan Ampel). Dimakamkan di Ampel, Surabaya.
14.
Sayyid Ibrahim Asmoro Tuban. Disini nasab Nyai Sulasi dan Kiai Sulasi bertemu.
Maka, melalui jalur Sunan Ampel, Syekh Kholil adalah generasi ke-34 dari Rasulullah SAW.
Jalur Sunan Giri (garis perempuan)
1.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim.
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Nyai Tepi Sulasi (Istri Kiai Sulasi). Dimakamkan di Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Nyai Komala. Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
9.
Sayyid Zainal Abidin (Sunan Cendana). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
10.
Nyai Gede Kedaton (istri Sayyid Muhammad Khathib). Dimakamkan di Giri, Gresik.
11.
Ali Khairul Fatihi / Panembahan Kulon. Dimakamkan di Giri, Gresik.
12.
Sayyid Muhammad Ainul Yaqin (Sunan Giri). Dimakamkan di Giri, Gresik.
13.
Maulana Ishaq. Dimakamkan di Pasai.
14.
Sayyid Ibrahim Asmoro Tuban. Disini nasab Nyai Gede Kedaton dan Sayyid Muhammad Khathib bertemu.
Maka, melalui jalur Sunan Giri, Syekh Kholil adalah generasi ke-34 dari Rasulullah SAW.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Kiai Hamim. Dimakamkan di Tanjung Porah, Lomaer, Bangkalan.
4.
Kiai Abdul Karim.
5.
Kiai Muharram. Dimakamkan di Banyo Ajuh, Bangkalan.
6.
Kiai Abdul Azhim. Dimakamkan di Tambak Agung, Sukalela, Labeng, Bangkalan.
7.
Nyai Tepi Sulasi (Istri Kiai Sulasi). Dimakamkan di Petapan, Trageh, Bangkalan.
8.
Nyai Komala. Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
9.
Sayyid Zainal Abidin (Sunan Cendana). Dimakamkan di Kuanyar, Bangkalan.
10.
Nyai Gede Kedaton (istri Sayyid Muhammad Khathib). Dimakamkan di Giri, Gresik.
11.
Ali Khairul Fatihi / Panembahan Kulon. Dimakamkan di Giri, Gresik.
12.
Sayyid Muhammad Ainul Yaqin (Sunan Giri). Dimakamkan di Giri, Gresik.
13.
Maulana Ishaq. Dimakamkan di Pasai.
14.
Sayyid Ibrahim Asmoro Tuban. Disini nasab Nyai Gede Kedaton dan Sayyid Muhammad Khathib bertemu.
Maka, melalui jalur Sunan Giri, Syekh Kholil adalah generasi ke-34 dari Rasulullah SAW.
Jalur Sunan Gunung Jati (garis perepuan)
1.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Nyai Khadijah (Istri Kiai Hamim). Dimakamkan di Bangkalan.
4.
Kiai Asror Karomah.
5.
Sayyid Abdullah.
6.
Sayyid Ali Al-Akba
7.
Syarifah Khadijah.
8.
Maulana Hasanuddin Dimakamkan di Banten.
9.
Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati). Dimakamkan di Cirebon.
10.
Sayyid Abdullah Umdatuddin.
11.
Sayyid Ali Nuruddin/Nurul Alam.
12.
Sayyid Husain Jamaluddin Bugis. Disini nasab Nyai Khadijah dan Kiai Hamim Kholil bertemu.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Nyai Khadijah (Istri Kiai Hamim). Dimakamkan di Bangkalan.
4.
Kiai Asror Karomah.
5.
Sayyid Abdullah.
6.
Sayyid Ali Al-Akba
7.
Syarifah Khadijah.
8.
Maulana Hasanuddin Dimakamkan di Banten.
9.
Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati). Dimakamkan di Cirebon.
10.
Sayyid Abdullah Umdatuddin.
11.
Sayyid Ali Nuruddin/Nurul Alam.
12.
Sayyid Husain Jamaluddin Bugis. Disini nasab Nyai Khadijah dan Kiai Hamim Kholil bertemu.
Maka, melalui jalur Sunan Gunung Jati, Syekh Kholil adalah generasi ke-32 dari Rasulullah SAW.
Jalur Basyaiban (garis perempuan)
1.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Nyai Khadijah (Istri Kiai Hamim). Dimakamkan di Bangkalan.
4.
Kiai Asror Karomah.
5.
Sayyid Abdullah.
6.
Sayyid Ali Al-Akbar.
7.
Sayyid Sulaiman. Dimakamkan di Mojo Agung, Jombang.
8.
Sayyid Abdurrahman (Suami Syarifah Khadijah binti Hasanuddin).
9.
Sayyid Umar.
10.
Sayyid Muhammad.
11.
Sayyid Abdul Wahhab.
12.
Sayyid Abu Bakar Basyaiban.
13.
Sayyid Muhammad.
14.
Sayyid Hasan At-Turabi.
15.
Sayyid Ali.
16.
Al-Imam Muhammad Al-Faqih Al-Muqaddam.
17.
Sayyid Ali.
18.
Sayyid Muhammad Shahib Mirbat. Disini nasab keluarga Azmatkhan dan Basyaiban bertemu.
Syekh Muhammad Kholil Bangkalan.
2.
Kiai Abdul Lathif. Dimakamkan di Bangkalan.
3.
Nyai Khadijah (Istri Kiai Hamim). Dimakamkan di Bangkalan.
4.
Kiai Asror Karomah.
5.
Sayyid Abdullah.
6.
Sayyid Ali Al-Akbar.
7.
Sayyid Sulaiman. Dimakamkan di Mojo Agung, Jombang.
8.
Sayyid Abdurrahman (Suami Syarifah Khadijah binti Hasanuddin).
9.
Sayyid Umar.
10.
Sayyid Muhammad.
11.
Sayyid Abdul Wahhab.
12.
Sayyid Abu Bakar Basyaiban.
13.
Sayyid Muhammad.
14.
Sayyid Hasan At-Turabi.
15.
Sayyid Ali.
16.
Al-Imam Muhammad Al-Faqih Al-Muqaddam.
17.
Sayyid Ali.
18.
Sayyid Muhammad Shahib Mirbat. Disini nasab keluarga Azmatkhan dan Basyaiban bertemu.
Maka, melalui jalur Sayyid Abdurrahman Basyaiban, Syekh Kholil adalah generasi ke-32 dari Rasulullah SAW.
KH. Muhammad Khalil al-Maduri, wafat dalam usia yang lanjut 106 tahun, pada 29 Ramadan 1341 Hijrah/14 Mei 1923 Masihi
90. Hasan Ma’sum (wafat 1355 H.).
Nama lengkap beliau adalah Syeikh Hasanuddin bin Syeikh Ma’sum,
lahir di Labuhan Deli Sumatera, dalam tahun 1884 M. dan wafat di Medan 7
Januari 1937 M. (24 Syawal 1355 H) dalam usia 53 tahun menurut hitungan
tahun Masehi. Orang tuanya Syeikh Ma’sum adalah seorang ulama terkenal
pula, sebagai ulama tasauf. Nenek moyang beliau berasal dari Pasai
(Aceh) dan sudah jalan 7 turunan sampai kepada almarhum Syeikh Hasan
Ma’sum ini yang berada di Deli Sumatera Timur. Guru beliau yang pertama
adalah bapak beliau sendiri, tetapi setelah berusia 10 tahun beliau
dikirim ke Mekkah al Mukarramah untuk belajar ilmu agama, sampai 9 tahun
belau di Mekkah.
Guru-guru beliau di Mekkah adalah diantaranya Syeikh Abdussalam
Kampar, Syeikh Ahmad Hayat (Arab), Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau
seorang ulama yang termasyhur dan menjadi Imam dan Khatib pada Madzthab
Syafi’i di Mekkah dan kepada Syeikh Amin Ridwan di Madinah. Hal ini
terjadi sekitar tahun 1900 M. sampai 1903 M. (lk. 1320 H.). Setelah 9
tahun di Mekkah beliau kembali ke kampungnya, yaitu di Labuhan Deli,
tetapi 6 bulan sesudah itu kembali ke Mekkah, karena belum merasa puas
dalam yang dimilikinya.
Pada kali yang kedua ini beliau tinggal 3 tahun di Mekkah. Dalam
usia 23 tahun beliau kembali ke Indonesia dan menikah. Setelah menikah
beliau kembali lagi ke Mekkah, meneruskan mencari ilmu agama yang
tinggi-tinggi, khususnya ilmu fiqih madzhab Syafi’i. Pada kali yang
ketiga kembali lagi ke Indonesia, lantas diangkat menjadi Mufti dalam
Madzhab Syafi’i oleh Sulthan Ma’mun ar Rasyid yaitu Sulthan Deli yang
mashur ketika itu. Beliau banyak mengarang kitab Agama Islam, khususnya
yang bertalian dengan fiqih-fiqih Imam Syafi’i rahimahullah.
Boleh dikatakan hamper segenap anggota pimpinan gerakan Al
Jam’iyatul Washliyah di Medan, suatu organisasi massa ummat Islam yang
menjadi benteng Madzhab Syafi’i adalah berasal dari murid beliau Syeikh
Hasan Ma’shum ini. Di antara murid beliau adalah Alm. Syeikh
Abdurrahman Syihab, Ketua Umum Jami’atul Wasliyah. Beliau adalah tiang
tengah Madzhab Syafi’i di Sumatera Utara pada ketika itu.
91. Syeikh Muhammad Jamil Jaho (wafat 1360 H.).
Syekh Muhammad Jamil Jaho lahir pada tahun 1875 di Jaho, sebuah
daerah kecil yang terletak di bukit Tambangan, antara wilayah perbatasan
Aceh, Padang Panjang, dan Tanah Datar, Sumatra Barat. Daerahnya dikenal
sejuk dan asri. Karenanya, namanya dikenal dengan Syekh Jamil Jaho.
Terkadang, namanya kerap dipanggil dengan sebutan Buya Jaho, Inyiak
Jaho, atau Angku Jaho. Ayahnya bergelar Datuk Garang yang berasal dari
Negeri Tambangan, Padang Panjang. Sang ayah pernah menjabat sebagai
Qadhi Tambangan. Sementara ibunya, Umbuik, adalah seorang perempuan yang
disegani di tengah-tengah masyarakat. Syekh Muhammad Jamil Jaho
dibesarkan di tengah keluarga yang kuat menjalankan tradisi dan agama.
Masa kecilnya dihiasi dengan nuansa religi yang sangat kental. Latar
belakang keluarga yang alim inilah yang membuatnya senantiasa haus akan
ilmu agama. Ia menuntut ilmu agama kepada ulama-ulama besar Minang di
zaman itu. Beliau belajar Alquran dan kitab perukunan (kitab-kitab
berbahasa Melayu yang ditulis dengan huruf Arab) dari ayahnya sendiri.
Berkat kecerdasan dan kesungguhannya, pada usia 13 tahun, ia telah hafal
Alqur’an dan isi kitab perukunan.
Melihat kecerdasan dan kesungguhan Muhammad Jamil, sang ayah lalu
berinisiatif untuk mengajarinya kitab-kitab kuning. Dalam waktu yang
relatif singkat, Muhammad Jamil mampu mencerna maksud yang terkandung
dalam kitab kuning tersebut, dan cakap menguasai bahasa Arab, baik
secara lisan atau tulisan. Selepas menimba ilmu dari sang ayah, Muhammad
Jamil pun memutuskan pergi menuju halaqah atau majelis ilmu pesantren
milik Syeikh al-Jufri di Gunung Raja, Batu Putih, Padang Panjang. Selama
belajar di pangkuan Syeikh al-Jufri, Muhammad Jamil menunjukkan
ketekunan dan kecerdasannya sehingga ia pun menjadi murid kesayangan
sang guru. Setelah menyelesaikan belajar di pesantren Syeikh al-Jufri
pada tahun 1893, Muhammad Jamil melanjutkan pendidikannya ke seorang
ulama fikih terkenal, Syeikh al-Ayyubi di Tanjung Bungo, Padang Ganting.
Di pesantren barunya inilah Muhammad Jamil berteman akrab dengan
Sulaiman ar-Rusuli, yang kelak menjadi seorang ulama terkenal dari tanah
Minang. Keduanya adalah santri yang pandai, dan belajar dengan Syeikh
al-Ayyubi selama enam tahun. Keduanya kemudian melanjutkan mengaji ke
Biaro Kota Tuo, yang pada masa itu merupakan tempat berkumpulnya para
ulama besar Minang.

Sumber utama : Yulizal Yunus, Irhash A. Shamad,
Muhammad Ilham (2008), republika online, Masoed Abidin (2009). Foto
(Syekh Muhammad Jamil Jaho - duduk kedua dari kiri)
Pada tahun 1899, Muhammad Jamil dan Sulaiman ar-Rasuli pindah
mengaji ke Syeikh Abdullah Halaban, seorang ulama Minang yang terkenal
mahir dalam ilmu fikih dan ushul fikih. Di perguruan Syeikh Halaban
inilah Muhammad Jamil dipercaya untuk menjadi seorang pengajar (ustadz)
dan asisten pribadi Syeikh Halaban. Karenanya ia kerap dibawa serta ke
pengajian-pengajian keliling negeri Minang oleh gurunya ini. Di tahun
1908, ia berkesempatan pergi ke Makkah untuk menunaikan ibadah haji
sekaligus menuntut ilmu agama. Sebelum berangkat ke tanah suci, Muhammad
Jamil dipersuntingkan dengan gadis Tambangan yang bernama Saidah, yang
kelak mengaruniai dua orang puteri bernama Samsiyyah dan Syafiah. A
Ginandjar Sya’ban sebagaimana mengutip dari mukaddimah kitab Tadzkirah al-Qulub karangan
Syeikh Jamil Jaho mengungkapkan bahwa saat di Makkah, Muhammad Jamil
berguru kepada Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau, seorang putera Minang
yang menjadi imam, khatib sekaligus mufti mazhab Syafi’i di Masjidil
Haram. Di tanah suci ini beliau bertemu dan belajar bersama Syeikh Abdul
Karim Amrullah (ayahanda Buya Hamka). Keduanya menjadi murid kesayangan
Syeikh Ahmad Khatib, dan diberi kehormatan untuk membimbing dan
mengajar murid-murid yang lain.
Muhammad Jamil belajar di Makkah selama 10 tahun lamanya. Selama itu juga ia telah memperoleh tiga ijazah dari tiga orang ulama besar di Makkah pada zaman itu, yaitu Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau (guru besar madzhab Syafi’i), Syeikh Alwi al-Maliki (guru besar madzhab Maliki), dan Syeikh Mukhtar al-Affani (guru besar madzhab Hanbali). Setelah bermukim 10 tahun lamanya di Makkah, ia memutuskan untuk kembali ke Padang Panjang. Sekembalinya dari tanah suci, Syeikh Jamil Jaho menjadi ulama terkenal dan disegani karena kedalaman ilmunya dan kesolehan pribadinya. Beliau mengajar di Jaho dan di beberapa daerah di Minangkabau.
Muhammad Jamil belajar di Makkah selama 10 tahun lamanya. Selama itu juga ia telah memperoleh tiga ijazah dari tiga orang ulama besar di Makkah pada zaman itu, yaitu Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau (guru besar madzhab Syafi’i), Syeikh Alwi al-Maliki (guru besar madzhab Maliki), dan Syeikh Mukhtar al-Affani (guru besar madzhab Hanbali). Setelah bermukim 10 tahun lamanya di Makkah, ia memutuskan untuk kembali ke Padang Panjang. Sekembalinya dari tanah suci, Syeikh Jamil Jaho menjadi ulama terkenal dan disegani karena kedalaman ilmunya dan kesolehan pribadinya. Beliau mengajar di Jaho dan di beberapa daerah di Minangkabau.
Sepulangnya dari Mekkah, beliau membuka Pondok Pesantren di Kampung
Jaho Padang Panjang yang sampai sekarang masih ada. Beliau adalah
seorang Ulama Besar yang membangun Pesantren Tarbiyah Islamiyah (PERTI)
bersama-sama dengan kawan-kawan beliau. Syeikh Sulaiman Ar Rasuli,
Syeikh Abbas Qadhi, Syeikh Abdul Wahid Tabek Gadang dan lain-lain. Pada
Madrasah beliau Madrasah Tarbiyah Islamiyah Jaho diajarkan kitab-kitab
fiqih Syafi’i dari tingkat rendah sampai tingkat tinggi antarra lain
kitab-kitab :
1. Matan Taqrib, karangan Abu Suja’.
2. Fathul Qarib, Syarah Alfazh at Taqrib.
3. Fathul Muin, Syarah Fathul Qarib.
4. Al Mahalli, karangan Syeikh Jalaluddin al Mahalli.
5. I’anatut Thalibin, karangan Sayid Abi Bakar Syatha.
Semuanya adalah kitab Fiqih Syafi’iyah yang dikarang oleh Ulama-ulama Syafi’i yang terkemuka.
Di Madrasah Tarbiyah Islamiyah beliau tidak pernah mengajarkan
kitab-kitab fiqih madzhab yang lain selain dari Syafi’i. Tiap-tiap tahun
Madrasah Tarbiyah Islamiyah Jaho Padang-Panjang, mengeluarkan
ulama-ulama Syafi’iyah tidak kurang dari 50 orang dan sekarang
mengajarkan fiqih Syafi’iyah di pelosok-pelosok tanah air di Indonesia.
Di kalangan ulama Minang pada masa itu, Syeikh Jamil Jaho termasuk
ulama yang berpaham pembaharu, namun menolak pola ijtihad yang selama
ini didengung-dengungkan, sekaligus bersikap menerima taqlid kepada
ulama-ulama terdahulu. Sebuah cara berpikir yang bertolak belakang
dengan trend berpikir yang digandrungi oleh ulama muda di masa itu. Pada
tahun 1922, bersama-sama Syeikh Sulaiman ar-Rasuli dan Syeikh Abdul
Karim Amrullah, beliau mendirikan Persatuan Ulama Minangkabau dan
perguruan Islam Thawalib. Di kampung halamannya Jaho, pada tahun 1924 ia
mendirikan surau dan membuka halaqah pengajian. Muridnya beragam yang
datang. Ada dari Aceh, Jambi, Sumatra Utara, dan Lampung. Halaqah yang
didirikannya ini kelak berkembang menjadi Madrasah Tarbiyah Islamiyah
Jaho, setelah bergabung dengan Syeikh Sulaiman ar-Rasuli. Menurut Akhria
Nazwar dalam bukunya Syeikh Ahmad Khatib (1983), kedua tokoh ini
sepaham dalam menolak ijtihad dan menolak meninggalkan taqlid pada
ulama. Namun dalam soal tarekat keduanya berbeda paham.
Bersama-sama dengan Syeikh ar-Rasuli, beliau mengembangkan Madrasah
Tarbiyah Islamiyah ini menjadi sebuah gerakan organisasi Islam dengan
nama Persatuan Tarbiyah Islamiyah. Duet Syeikh Muhammad Jamil Jaho dan
Syeikh Sulaiman ar-Rusuli menjadi simbol utama ulama tradisional pada
masa itu. Di kalangan masyarakat Minang saat itu, Syeikh Jamil Jaho
dikenal memiliki sikap netral dalam menghadapi perbedaan pendapat antara
kaum tua dengan kaum muda soal pembaharuan Islam di Minangkabau. Pola
penyebaran dakwah yang beliau terapkan merupakan cara yang dipakai oleh
Syeikh Jamil Jambek, yakni dengan mendatangi kampung-kampung untuk
menyampaikan risalah Islam. Syeikh Muhammad Jamil Jaho mengikuti cara
berpikir Syeikh Yusuf Nabhani, yang dikenal anti kepada pemikiran
Muhammad Abduh, Jamaluddin al-Afghani dan Rasyid Ridha yang kala itu
banyak diikuti oleh para ulama muda di seluruh penjuru dunia Islam.
Selain aktif mengajar dan berdakwah, semasa hidupnya Syeikh Muhammad
Jamil Jaho juga gemar menulis. Ulama Minang yang wafat pada tahun 1360
H/1941 M ini banyak meninggalkan karya berharga yang menjadi suluh ummat
di kemudian hari. Karya-karyanya tersebut antara lain Tadzkiratul
Qulub fil Muraqabah ‘Allamul Ghuyub, Nujumul Hidayah, as-Syamsul
Lami’ah, fil ‘Aqidah wa Diyanah, Hujjatul Balighah, al-Maqalah
ar-Radhiyah, Kasyful Awsiyah. Sosok ulama Minang yang satu ini juga
dikenal sebagai orang yang memiliki peran besar dalam kiprah
Muhammadiyah di tanah Minangkabau.
Kelahiran dan Masa Kecil
Kiai Hasyim lahir pada Selasa Kliwon, 24 Dzul Qa’dah 1287 H,
bertepatan dengan tanggal 14 Februari l871 M, di pesantren Gedang, desa
Tambakrejo, sekitar 2 km. ke arah utara kota Jombang. Putra ketiga dari
11 bersaudara pasangan Kiai Asy’ari dan Nyai Halimah. Kiai Asy’ari
adalah menantu Kiai Utsman, pengasuh pesantren Gedang.
Dari jalur ayah, nasab Kiai Hasyim bersambung kepada Maulana Ishak
hingga Imam Ja’far Shadiq bin Muhammad Al-Baqir. Sedangkan dari jalur
ibu, nasabnya bersambung kepada Raja Brawijaya VI (Lembu Peteng), yang
berputra Karebet atau Jaka Tingkir. Jaka tingkir adalah raja Pajang
pertama (tahun 1568 M) dengan gelar Sultan Pajang atau Pangeran
Adiwijaya.
Bakat kepemimpinan Kiai Hasyim sudah tampak sejak masa kanak-kanak.
Ketika bermain dengan teman-teman sebayanya, Hasyim kecil selalu
menjadi penengah. Jika melihat temannya melanggar aturan permainan, ia
akan menegurnya. Dia membuat temannya senang bermain, karena sifatnya
yang suka menolong dan melindungi sesama.
Pada tahun 1293 H/1876 M., tepatnya ketika berusia 6 tahun, Hasyim
kecil bersama kedua orang tuanya pindah ke Desa Keras, sekitar 8 km. ke
selatan Kota Jombang. Kepindahan mereka adalah untuk membina masyarakat
di sana. Di Desa Keras, Kiai Asy’ari diberi tanah oleh sang Kepala Desa,
yang kemudian digunakan untuk membangun rumah, masjid, dan pesantren.
Di sinilah Hasyim kecil dididik dasar-dasar ilmu agama oleh orang
tuanya. Hasyim juga dapat melihat secara langsung bagaimana ayahnya
membina dan mendidik para santri. Hasyim hidup menyatu bersama santri.
Ia mampu menyelami kehidupan santri yang penuh kesederhanaan dan
kebersamaan. Semua itu memberikan pengaruh yang sangat besar pada
pertumbuhan jiwa dan pembentukan wataknya di kemudian hari. Hal ini
ditunjang oleh kecerdasannya yang memang brilian. Dalam usia 13 tahun,
Hasyim sudah bisa membantu ayahnya mengajar santri-santri yang lebih
besar daripada dirinya.
Disamping cerdas, Hasyim juga dikenal rajin bekerja. Watak
kemandirian yang ditanamkan sang kakek, mendorongnya untuk berusaha
memenuhi kebutuhan diri sendiri tanpa bergantung kepada orang lain. Itu
sebabnya, Hasyim selalu memanfaatkan waktu luangnya untuk belajar
mencari nafkah dengan bertani dan berdagang. Hasilnya kemudian dibelikan
kitab dan digunakan untuk bekal menuntut ilmu.Mencari Ilmu
Pada usia 15 tahun, remaja Hasyim meninggalkan kedua orang tuanya
untuk berkelana memperdalam ilmu pengetahuan, khususnya dalam fiqih
Syafi’iyah. Mula-mula ia menjadi santri di Pesantren Wonorejo Jombang,
lalu pesantren Wonokoyo Probolinggo, kemudian Pesantren Langitan Tuban,
dan Pesantren Trenggilis Surabaya. Belum puas dengan ilmu yang
diperolehnya, Hasyim melanjutkan rihlah ilmiyahnya ke Pesantren
Kademangan, Bangkalan, Madura, di bawah asuhan Kiai Kholil bin Abdul
Latif yang terkenal waliyullah itu.
Setelah lima tahun menuntut ilmu di Bangkalan, pada tahun 1307 H/1891 M., Kiai Hasyim kembali ke tanah Jawa dan belajar di pesantren Siwalan, Panji, Sidoarjo, di bawah bimbingan Kiai Ya’qub. Pemuda Hasyim belajar selama 5 tahun di sana. Lalu pada usia 21 tahun, dia dinikahkan dengan Nafisah, salah seorang puteri Kiai Ya’qub. Pernikahan itu dilangsungkan pada tahun 1892 M/1308 H.
Tidak lama kemudian, Kiai Hasyim bersama istri dan mertuanya berangkat ke Mekkah guna menunaikan ibadah haji. Kesempatan di tanah suci juga digunakan untuk memperdalam ilmu pengetahuan. Hampir seluruh disiplin ilmu agama dipelajarinya, terutama ilmu hadis.
Setelah lima tahun menuntut ilmu di Bangkalan, pada tahun 1307 H/1891 M., Kiai Hasyim kembali ke tanah Jawa dan belajar di pesantren Siwalan, Panji, Sidoarjo, di bawah bimbingan Kiai Ya’qub. Pemuda Hasyim belajar selama 5 tahun di sana. Lalu pada usia 21 tahun, dia dinikahkan dengan Nafisah, salah seorang puteri Kiai Ya’qub. Pernikahan itu dilangsungkan pada tahun 1892 M/1308 H.
Tidak lama kemudian, Kiai Hasyim bersama istri dan mertuanya berangkat ke Mekkah guna menunaikan ibadah haji. Kesempatan di tanah suci juga digunakan untuk memperdalam ilmu pengetahuan. Hampir seluruh disiplin ilmu agama dipelajarinya, terutama ilmu hadis.
Tujuh bulan telah berlalu, Nyai Nafisah pun melahirkan seorang
putera yang diberi nama Abdullah. Kiai Hasyim bersama istri dan
mertuanya sangat bahagia dengan kelahiran bayi mungil tersebut.
Perjalanan hidup terkadang sulit diduga; gembira dan sedih datang silih berganti. Demikian juga yang dialami Kiai Hasyim. Di tengah kegembiraan memperoleh buah hati, sang istri mengalami sakit parah dan kemudian meninggal dunia di tanah suci Mekah.
Perjalanan hidup terkadang sulit diduga; gembira dan sedih datang silih berganti. Demikian juga yang dialami Kiai Hasyim. Di tengah kegembiraan memperoleh buah hati, sang istri mengalami sakit parah dan kemudian meninggal dunia di tanah suci Mekah.
Empat puluh hari kemudian, putra beliau, Abdullah, menyusul sang
ibu. Kesedihan Kiai Hasyim nyaris tak tertahankan. Namun beliau selalu
ingat kepada Allah dengan melaksanakan thawaf dan ibadah-ibadah
lainnya. Beberapa bulan kemudian, Kiai Hasyim kembali ke Indonesia untuk
mengantar mertuanya pulang.Belajar Lagi di Tanah Suci
Kerinduan akan tanah suci mengetuk hati Kiai Hasyim untuk kembali
lagi ke kota Mekah. Pada tahun 1309 H/1893 M, beliau berangkat kembali
ke Mekah bersama adik kandungnya, Anis. Namun Allah kembali menguji
kesabaran Kiai Hasyim, karena tak lama setelah tiba di Mekah, Anis
dipanggil oleh Yang Maha Kuasa.
Peristiwa ini tidak membuat Kiai Hasyim hanyut dalam kesedihan.
Kiai Hasyim justru semakin mencurahkan seluruh waktunya untuk belajar
dan mendekatkan diri kepada Allah. Di tengah-tengah kesibukan menuntut
ilmu, beliau menyempatkan diri berziarah ke tempat-tempat mustajab,
seperti Padang Arafah, Gua Hira’, Maqam Ibrahim, termasuk ke makam
Rasulullah SAW. Setiap Sabtu pagi beliau berangkat menuju Goa Hira’ di
Jabal Nur, kurang lebih 10 km. di luar Kota Mekkah, untuk mempelajari
dan menghafalkan hadis-hadis Nabi.
Setiap berangkat menuju Goa Hira’, Kiai Hasyim selalu membawa
al-Qur’an dan kitab-kitab yang ingin dipelajarinya. Beliau juga membawa
perbekalan untuk dimakan selama enam hari di sana. Jika hari Jum’at
tiba, beliau bergegas turun menuju Kota Mekkah guna menunaikan salat
Jum’at di sana.
Kiai Hasyim juga rajin menemui ulama-ulama besar untuk belajar dan mengambil berkah dari mereka. Guru-guru Kiai Hasyim selama di Mekkah, antara lain: Syeikh Syuaib ibn Abdurrahman, Syekh Mahfudzh at-Turmusi, Syekh Khatib al-Minagkabawi, Syekh Ahmad Amin al-Athar, Syekh Ibrahim Arab, Syekh Said al-Yamani, Syekh Rahmatullah, dan Syekh Bafaddhal.
Kiai Hasyim juga rajin menemui ulama-ulama besar untuk belajar dan mengambil berkah dari mereka. Guru-guru Kiai Hasyim selama di Mekkah, antara lain: Syeikh Syuaib ibn Abdurrahman, Syekh Mahfudzh at-Turmusi, Syekh Khatib al-Minagkabawi, Syekh Ahmad Amin al-Athar, Syekh Ibrahim Arab, Syekh Said al-Yamani, Syekh Rahmatullah, dan Syekh Bafaddhal.
Sejumlah sayyid juga menjadi gurunya, antara lain: Sayyid Abbas
al-Maliki, Sayyid Sulthan Hasyim al-Daghistani, Sayyid Abdullah
al-Zawawi, Sayyid Ahmad bin Hasan al-Atthas, Sayyid Alwi al-Segaf,
Sayyid Abu Bakar Syatha al-Dimyathi, dan Sayyid Husain al-Habsyi yang
saat itu menjadi mufti di Makkah. Di antara mereka, ada tiga orang yang
sangat mempengaruhi wawasan keilmuan Kiai Hasyim, yaitu Sayyid Alwi bin
Ahmad al-Segaf, Sayyid Husain al-Habsyi, dan Syekh Mahfudzh al-Turmusi.
Setelah ilmunya dinilai mumpuni, Kiai Hasyim dipercaya untuk
mengajar di Masjidil Haram bersama tujuh ulama Indonesia lainnya,
seperti Syekh Nawawi al-Bantani, Syekh Anmad Khatib al-Minakabawi, dll.
Di sana beliau mempunyai banyak murid dari berbagai negara. Diantaranya
ialah Syekh Sa’dullah al-Maimani (mufti di Bombay, India), Syekh Umar
Hamdan (ahli hadis di Mekkah), Al-Syihab Ahmad ibn Abdullah (Syiria),
KH. Abdul Wahhab Hasbullah (Tambakberas, Jombang), K.H.R. Asnawi
(Kudus), KH. Dahlan (Kudus), KH. Bisri Syansuri (Denanyar, Jombang), dan
KH. Shaleh (Tayu).
Pada tahun ketujuh di Makkah—tepatnya tahun 1899 (1315 H)—datang
rombongan jamaah haji dari Indonesia. Diantara rombongan terdapat Kiai
Romli dari desa Karangkates Kediri, beserta putrinya yang bernama
Khadijah. Kiai Romli yang bersimpati kepada Kiai Hasyim mengambilnya
sebagai menantu untuk dijodohkan dengan Khadijah. Setelah pernikahan
itu, Kiai Hasyim bersama istrinya pulang kembali ke tanah air. Pada
awalnya, beliau tinggal di Kediri selama beberapa bulan. Menurut sumber
lainnya, Kiai Hasyim langsung menuju pesantren Gedang yang diasuh oleh
Kiai Usman, dan tinggal di sana membantu sang kakek. Setelah itu beliau
membantu ayahnya, Kiai Asy’ari, mengajar di Pondok Keras.Mendirikan Pesantren Tebuireng
Tahun 1899, Kiai Hasyim membeli sebidang tanah dari seorang dalang
di Dukuh Tebuireng. Letaknya kira-kira 200 meter sebelah Barat Pabrik
Gula Cukir, pabrik yang telah berdiri sejak tahun 1870. Dukuh Tebuireng
terletak di arah timur Desa Keras, kurang lebih 1 km. Di sana beliau
membangun sebuah bangunan yang terbuat dari bambu (Jawa: tratak) sebagai
tempat tinggal.
Dari tratak kecil inilah embrio Pesantren Tebuireng dimulai. Kiai
Hasyim mengajar dan salat berjamaah di tratak bagian depan, sedangkan
tratak bagian belakang dijadikan tempat tinggal. Saat itu santrinya
berjumlah 8 orang, dan tiga bulan kemudian meningkat menjadi 28
orang. Setelah dua tahun membangun Tebuireng, Kiai Hasyim kembali harus
kehilangan istri tercintanya, Nyai Khodijah. Saat itu perjuangan mereka
sudah menampakkan hasil yang menggembirakan. Kiai Hasyim kemudian
menikah kembali dengan Nyai Nafiqoh, putri Kiai Ilyas, pengasuh
Pesantren Sewulan Madiun. Dari pernikahan ini Kiai Hasyim dikaruniai 10
anak, yaitu: (1) Hannah, (2) Khoiriyah, (3) Aisyah, (4) Azzah, (5) Abdul
Wahid, (6) Abdul Hakim (Abdul Kholik), (7) Abdul Karim, (8) Ubaidillah,
(9) Mashuroh, (10) Muhammad Yusuf.
Pada akhir dekade 1920an, Nyai Nafiqoh wafat sehingga Kiai Hasyim menikah kembali dengan Nyai Masruroh, putri Kiai Hasan, pengasuh Pondok Pesantren Kapurejo, Pagu, Kediri. Dari pernikahan ini, Kiai Hasyim dikarunia 4 orang putra-putri, yaitu: (1) Abdul Qodir, (2) Fatimah, (3) Khotijah, (4) Muhammad Ya’kub.Pendidik sejati
Pada akhir dekade 1920an, Nyai Nafiqoh wafat sehingga Kiai Hasyim menikah kembali dengan Nyai Masruroh, putri Kiai Hasan, pengasuh Pondok Pesantren Kapurejo, Pagu, Kediri. Dari pernikahan ini, Kiai Hasyim dikarunia 4 orang putra-putri, yaitu: (1) Abdul Qodir, (2) Fatimah, (3) Khotijah, (4) Muhammad Ya’kub.Pendidik sejati
Selain mumpuni dalam bidang agama, Kiai Hasyim juga ahli dalam
mengatur kurikulum pesantren, mengatur strategi pengajaran, memutuskan
persoalan-persoalan aktual kemasyarakatan, dan mengarang kitab. Pada
tahun 1919, ketika masayarakat sedang dilanda informasi tentang koperasi
sebagai bentuk kerjasama ekonomi, Kiai Hasyim tidak berdiam diri.
Beliau aktif bermuamalah serta mencari solusi alternatif bagi
pengembangan ekonomi umat, dengan berdasarkan pada kitab-kitab Islam
klasik. Beliau membentuk badan semacam koperasi yang bernama Syirkatul
Inan li Murabathati Ahli al-Tujjar.
Kiai Hasyim juga tipe pendidik yang sulit dicari tandingannya. Sejak pagi hingga malam, Kiai Hasyim menghabiskan waktunya untuk mengajar. Pada pagi hari, kegiatan beliau dimulai dengan menjadi imam salat subuh di masjid Tebuireng, yang berada tepat di depan rumahnya, dilanjutkan dengan bacaan wirid yang cukup panjang. Selesai wirid, beliau mengajar kitab kepada para santri hingga menjelang matahari terbit. Diantara kitab yang diajarkan setelah subuh adalah al-Tahrir dan Al-Syifa fi Huquq al-Musthafa karya al-Qadhi ‘Iyadh.
Kiai Hasyim juga tipe pendidik yang sulit dicari tandingannya. Sejak pagi hingga malam, Kiai Hasyim menghabiskan waktunya untuk mengajar. Pada pagi hari, kegiatan beliau dimulai dengan menjadi imam salat subuh di masjid Tebuireng, yang berada tepat di depan rumahnya, dilanjutkan dengan bacaan wirid yang cukup panjang. Selesai wirid, beliau mengajar kitab kepada para santri hingga menjelang matahari terbit. Diantara kitab yang diajarkan setelah subuh adalah al-Tahrir dan Al-Syifa fi Huquq al-Musthafa karya al-Qadhi ‘Iyadh.
Setelah selesai mengaji, Hadlratus Syeikh yang terbiasa berpuasa
itu mememui para pekerja yang sudah berkumpul di samping rumah. Beliau
membagi tugas kepada mereka; ada yang ditugaskan merawat sawah,
membenahi fasilitas pondok, membenahi sumur, dan lain sebagainya.
Setelah itu, beliau mendengarkan laporan-laporan mengenai hal-hal yang
pernah beliau perintahkan. Sekitar pukul 07.00, Kiai Hasyim mengambil
air wudlu’ untuk salat dhuha. Beliau biasanya mengambil air wudhu di
jeding samping ndalem dengan hanya mengenakan sarung dan kaos putih.
Setelah salat dhuha, dilanjutkan dengan mengajar santri senior.
Tempatnya di ruang depan ndalem. Kitab yang pernah diajarkan antara lain
al-Muhaddzab karya al-Syairazi dan Al-Muattha’ karya Imam Malik ra.
Pengajian ini berakhir pada pukul 10.00.
Mulai jam 10.00 pagi sampai jam 12 adalah waktu istirahat, yang
digunakan untuk agenda-agenda seperti menemui tamu, membaca kitab,
menulis kitab, dan lain-lain. Sebelum azan zuhur, kadang kala beliau
menyempatkan diri untuk tidur sebentar (qailulah), sebagai bekal untuk
qiyamul lail dan membaca al-Qur’an. Ketika azan zuhur berkumandang,
beliau bangun dan mengimami salat zuhur berjama’ah di masjid. Selepas
salat zuhur, beliau mengajar lagi sampai menjelang waktu asar.
Kira-kira setengah jam sebelum asar, Kiai Hasyim memeriksa pekerjaan para pekerja yang ditugasinya tadi pagi. Setelah menerima laporan, beliau kembali ke ndalem kemudian mandi. Setelah terdengar azan asar, beliau kembali ke masjid dan mengimami salat ashar, dilanjutkan dengan mengajar para santri di masjid sampai menjelang masghrib. Kitab yang diajarkan adalah Fath al-Qarib. Pengajian ini wajib diikuti semua santri tanpa terkecuali. Hingga akhir hayatnya, kitab ini secara kontinue dibaca setiap selesai salat asar. Setelah salat maghrib, Kiai Hasyim menyediakan waktu untuk menemui para tamu yang datang dari berbagai daerah, seperti Banyuwangi, Pasuruan, Malang, Surabaya, Madiun, Kediri, Solo, Jakarta, Jogyakarta, Kalimantan, Bima, Sumatra, Telukbelitung, Madura, Bali, dan masih banyak lagi. Dikisahkan oleh Nyai Marfu’ah, pembantu Kiai Hasyim, bahwa setiap harinya Kiai Hasyim menyediakan banyak makanan dan lauk-pauk untuk menjamu para tamu. Dalam satu hari, jumlah tamunya bisa mencapai 50 orang.
Kira-kira setengah jam sebelum asar, Kiai Hasyim memeriksa pekerjaan para pekerja yang ditugasinya tadi pagi. Setelah menerima laporan, beliau kembali ke ndalem kemudian mandi. Setelah terdengar azan asar, beliau kembali ke masjid dan mengimami salat ashar, dilanjutkan dengan mengajar para santri di masjid sampai menjelang masghrib. Kitab yang diajarkan adalah Fath al-Qarib. Pengajian ini wajib diikuti semua santri tanpa terkecuali. Hingga akhir hayatnya, kitab ini secara kontinue dibaca setiap selesai salat asar. Setelah salat maghrib, Kiai Hasyim menyediakan waktu untuk menemui para tamu yang datang dari berbagai daerah, seperti Banyuwangi, Pasuruan, Malang, Surabaya, Madiun, Kediri, Solo, Jakarta, Jogyakarta, Kalimantan, Bima, Sumatra, Telukbelitung, Madura, Bali, dan masih banyak lagi. Dikisahkan oleh Nyai Marfu’ah, pembantu Kiai Hasyim, bahwa setiap harinya Kiai Hasyim menyediakan banyak makanan dan lauk-pauk untuk menjamu para tamu. Dalam satu hari, jumlah tamunya bisa mencapai 50 orang.
Setelah salat isya, beliau mengajar lagi di masjid sampai pukul
sebelas malam. Materi yang biasa diajarkan adalah ilmu tashawuf dan
tafsir. Di bidang tasawuf beliau membacakan kitab Ihya’ Ulum al-Din
karya Imam al-Ghazali, dan untuk tafsir adalah Tafsir al-Quran al-Adzim
karya Ibnu Kastir.
Setelah itu Kiai Hasyim muraja’ah Al-Qur’an dengan disimak oleh beberapa santri. Beliau mengahiri kegiatannya dengan beristirahat, mulai jam satu malam dan bangun satu kemudian untuk qiyamul lail dan membaca al-Quran. Menjelang waktu imsak (sekitar 10 menit sebelum Subuh), Kiai Hasyim sudah berkeliling pondok untuk membangunkan para santri agar segera mandi atau berwudlu’ guna malaksanakan salat tahajjud dan salat subuh. Ketika usianya sudah beranjak sepuh dan harus memakai tongkat untuk menyangga tubuhnya, Kiai Hasyim tetap menjalankan aktivitasnya membangunkan para santri menjelang subuh.
Setelah itu Kiai Hasyim muraja’ah Al-Qur’an dengan disimak oleh beberapa santri. Beliau mengahiri kegiatannya dengan beristirahat, mulai jam satu malam dan bangun satu kemudian untuk qiyamul lail dan membaca al-Quran. Menjelang waktu imsak (sekitar 10 menit sebelum Subuh), Kiai Hasyim sudah berkeliling pondok untuk membangunkan para santri agar segera mandi atau berwudlu’ guna malaksanakan salat tahajjud dan salat subuh. Ketika usianya sudah beranjak sepuh dan harus memakai tongkat untuk menyangga tubuhnya, Kiai Hasyim tetap menjalankan aktivitasnya membangunkan para santri menjelang subuh.
Kiai Hasyim juga dikenal sangat mencintai para santri. Keadaan
ekonomi bangsa yang masih sangat lemah, secara otomatis mempengaruhi
kemampuan ekonomi santri. Ada yang mondok hanya dengan bekal sekarung
beras, bahkan ada yang tanpa bekal sedikitpun. Karena itu, Kiai Hasyim
memberikan jatah makan harian kepada para santri yang tidak mampu. Lalu
setiap hari Selasa, Kiai Hasyim mengajak mereka untuk berwiraswasta atau
pergi ke sawah untuk bertani. Kecintaan Kiai Hasyim pada dunia
pendidikan terlihat dari pesan yang selalu disampaikan kepada setiap
santri yang telah selesai belajar di Tebuireng: ”Pulanglah ke kampungmu.
Mengajarlah di sana, minimal mengajar ngaji.”
Sistem Pendidikan di Masa Kiai Hasyim
Sejak awal berdirinya hingga tahun 1916, Pesantren Tebuireng
menggunakan sistem pengajaran sorogan dan bandongan. Semua bentuk
pengajaran tidak dibedakan dalam jenjang kelas. Kenaikan kelas
diwujudkan dengan bergantinya kitab yang telah selesai dibaca (khatam).
Materinya pun hanya berkisar pada materi Pengetahuan Agama Islam dan
Bahasa Arab. Bahasa pengantarnya adalah Bahasa Jawa dengan huruf pego
(tulisan Arab berbahasa Jawa). Seiring perkembangan waktu, sistem dan
metode pengajaran pun ditambah, diantaranya dengan menambah kelas
musyawaroh sebagai kelas tertinggi. Santri yang berhasil masuk kelas
musyawaroh jumlahnya sangat kecil, karena seleksinya sangat ketat.
Dalam 20 tahun pertama pertumbuhan Tebuireng, Kiai Hasyim banyak dibantu oleh saudara iparnya, KH. Alwi, yang pernah mengenyam pendidikan 7 tahun di Mekah. Tahun 1916, KH. Ma’shum Ali, menantu pertamanya, mengenalkan sistem klasikal (madrasah). Sistem madrasah merupakan sistem pengajaran yang diadopsi oleh Hadratusy Syeikh dari Mekah.
Dalam 20 tahun pertama pertumbuhan Tebuireng, Kiai Hasyim banyak dibantu oleh saudara iparnya, KH. Alwi, yang pernah mengenyam pendidikan 7 tahun di Mekah. Tahun 1916, KH. Ma’shum Ali, menantu pertamanya, mengenalkan sistem klasikal (madrasah). Sistem madrasah merupakan sistem pengajaran yang diadopsi oleh Hadratusy Syeikh dari Mekah.
Tahun 1916, Madrasah Tebuireng membuka tujuh jenjang kelas dan
dibagi menjadi dua tingkatan. Tahun pertama dan kedua dinamakan sifir
awal dan sifir tsani, yaitu masa persiapan untuk dapat memasuki masrasah
lima tahun berikutnya. Para peserta sifir awal dan sifir tsani dididik
secara khusus untuk memahami bahasa Arab sebagai landasan penting bagi
pendidikan madrasah lima tahun.
Mulai tahun 1919, Madrasah Tebuireng secara resmi diberi nama Madrasah Salafiyah Syafi’iyah. Kurikulumnya ditambah dengan materi Bahasa Indonesia (Melayu), matematika, dan geografi. Lalu setelah kedatangan Kiai Ilyas tahun 1926, pelajaran ditambah dengan pelajaran Bahasa Belanda dan Sejarah. Tahun 1928 kedudukan Kiai Maksum sebagai kepala madrasah digantikan Kiai Ilyas, sedang Kiai Maksum sendiri ditunjuk oleh Kiai Hasyim untuk mendirikan Pesantren Seblak (sekitar 200 meter arah barat Tebuireng).
Mulai tahun 1919, Madrasah Tebuireng secara resmi diberi nama Madrasah Salafiyah Syafi’iyah. Kurikulumnya ditambah dengan materi Bahasa Indonesia (Melayu), matematika, dan geografi. Lalu setelah kedatangan Kiai Ilyas tahun 1926, pelajaran ditambah dengan pelajaran Bahasa Belanda dan Sejarah. Tahun 1928 kedudukan Kiai Maksum sebagai kepala madrasah digantikan Kiai Ilyas, sedang Kiai Maksum sendiri ditunjuk oleh Kiai Hasyim untuk mendirikan Pesantren Seblak (sekitar 200 meter arah barat Tebuireng).
Pengajian Rutin Shahih Bukhari-Muslim
Meskipun sistem pengajaran di Tebuireng sudah berkembang pesat,
namun tradisi pengajian yang diasuh Kiai Hasyim tetap bertahan. Apalagi
beliau terkenal sangat disiplin dan istiqamah mengaji. Para santri tidak
pernah bosan mengikuti pengajian beliau. Kegiatan mengajar Kiai Hasyim
diliburkan 2 kali dalam seminggu, yaitu pada Hari Selasa dan Hari
Jum’at. Kiai Hasyim biasanya memanfaatkan 2 hari libur itu untuk mencari
nafkah. Beliau memantau perkembangan sawah dan ladangnya yang berada
kurang lebih 10 km sebelah selatan Tebuireng. Beliau juga memberi
kesempatan kepada para santri untuk mengadakan kegiatan kemasyarakatan
seperti jam’iyah. Sedangkan pada Hari Selasa, selain pergi ke sawah Kiai
Hasyim juga sering bersilaturrahim ke sanak famili serta para santrinya
yang mulai merintis pondok pesantren.
Hari libur ini dimanfaatkan oleh putranya, Abdul Wahid, untuk
memberikan pelajaran bahasa asing, Inggris dan Belanda, kepada para
santri. Meskipun pada awalnya Kiai Hasyim kurang setuju, namun Abdul
Wahid mampu meyakinkan bahwa materi bahasa asing sangat penting bagi
santri, sehingga Kiai Hasyim akhirnya membolehkan. Selain mencari
nafkah, pada hari Jum’at Kiai Hasyim juga memiliki kegiatan memperbanyak
membaca al-Qur’an. Kemudian setelah salat jum’at, beliau memberikan
pengajian umum kepada santri dan masyarakat. Dalam pengajian umum ini,
Hadratus Syekh memberikan materi Tafsir al-Jalalain, sebuah kitab tafsir
karya Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin Al-Suyuthi ra.
Kebiasaan lain yang tak pernah beliau tinggalkan ialah membaca
shalawat kepada Nabi Muhammad SAW. Beliau juga sering membaca kitab
Dalail al-Khairat yang di dalamnya banyak terdapat shalawat. Ketika ada
santri yang menganggur, beliau mengingatkannya untuk membaca shalawat
agar waktu yang mereka miliki tidak sia-sia. Pada bulan Ramadhan,
Hadratus Syekh membacakan kitab Shahih Bukhari (4 jilid) dan Shahih
Muslim (4 jilid) secara rutin. Pengajian ini dimulai pada tanggal 15
Sya’ban dan selesai pada tanggal 27 Ramadhan (kurang lebih 40 hari).
Salah seorang gurunya bahkan pernah ikut ngaji kepada beliau. Menurut
satu sumber, guru Kiai Hasyim yang pernah ngaji ke Tebuireng adalah Kiai
Kholil Bangkalan, dan menurut sumber lainnya adalah Kiai Khozin Panji,
Sidoarjo.
Dekat kepada Allah
Dikisahkan, ketika Hadratus Syeikh merasa amat letih karena siang
harinya menghadiri kongres Nahdatul Ulama’ di Malang, beliau tidak bisa
memberikan pelajaran di malam hari kepada para santri. Sehabis salat
Isya beliau beristirahat tidur sangat pulas. Kiai Hasyim baru bangun
pada pukul setengah tiga malam. Beliau langsung mengambil air wudhu,
berpakaian rapi dan menjalankan salat tahajjud. Meskipun pada siang
harinya belum makan, beliau tidak juga makan di malam hari, padahal
persediaan makanan masih ada. Selesai salat tahajjud diiringi dengan
wirid dan doa yang panjang, beliau mengambil al-Qur’an lalu dibacanya
dengan perlahan-lahan sambil menghayati maknanya. Ketika sampai pada
surat Ad-Dzariyat ayat 17-18 yang artinya: Mereka (para shahabat Nabi)
sedikit sekali tidur di waktu malam. Dan di waktu sahur (akhir malam)
mereka memohon ampun [Ad-Dariyat:17-18].
Seketika itu beliau menghentikan bacaannya. Lalu terdengar suara tangis terisak-isak. Sejurus kemudian air mata telah membasahi jenggotnya yang sudah memutih. Kiai Hasyim merasa bahwa pada malam itu beliau terlalu banyak tidur. Sambil menengadahkan tangan, beliau berdo’a, ”Ya Allah, ampunilah hamba-Mu yang lemah ini, dan berilah hamba kekuatan serta ketabahan untuk melaksanakan segala perintah-perintah-Mu.” Kemudian beliau bangkit dari tempat duduknya menuju tempat salat, lalu bersujud kepada Allah memohon ampun. Lisannya terus membaca tasbih. Peristiwa seperti ini terjadi berulangkali. Setiap kali membaca ayat-ayat tentang siksa, ancaman, dan murka Allah, atau ayat-ayat yang menerangkan perintah-perintah Allah yang terlupakan oleh kaum muslimin, beliau selalu meneteskan air mata.
Seketika itu beliau menghentikan bacaannya. Lalu terdengar suara tangis terisak-isak. Sejurus kemudian air mata telah membasahi jenggotnya yang sudah memutih. Kiai Hasyim merasa bahwa pada malam itu beliau terlalu banyak tidur. Sambil menengadahkan tangan, beliau berdo’a, ”Ya Allah, ampunilah hamba-Mu yang lemah ini, dan berilah hamba kekuatan serta ketabahan untuk melaksanakan segala perintah-perintah-Mu.” Kemudian beliau bangkit dari tempat duduknya menuju tempat salat, lalu bersujud kepada Allah memohon ampun. Lisannya terus membaca tasbih. Peristiwa seperti ini terjadi berulangkali. Setiap kali membaca ayat-ayat tentang siksa, ancaman, dan murka Allah, atau ayat-ayat yang menerangkan perintah-perintah Allah yang terlupakan oleh kaum muslimin, beliau selalu meneteskan air mata.
***
Suatu malam, Kiai Hasyim berniat tidur sejenak guna mengistirahatkan badan. Ketika sampai di tempat tidur, terdengar suara seorang santri dari masjid sedang membaca al-Qu’an surat al-Muzammil: 1-9 yang artinya:
”Wahai orang yang berselimut (Muhammad). Bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari kecuali sedikit (dari padanya). Atau lebih dari seperdua (malam), dan bacalah al-Quran dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. Sesungguhnya kamu di siang hari mempunyai urusan yang panjang (banyak). Sebutlah nama Tuhanmu dan beribadahlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan. (Dialah) Tuhan masyriq dan maghrib, tiada tuhan melainkan Dia, maka jadikanlah Dia sebagai pelindung.” [al-Muzammil: 1-9]
Suatu malam, Kiai Hasyim berniat tidur sejenak guna mengistirahatkan badan. Ketika sampai di tempat tidur, terdengar suara seorang santri dari masjid sedang membaca al-Qu’an surat al-Muzammil: 1-9 yang artinya:
”Wahai orang yang berselimut (Muhammad). Bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari kecuali sedikit (dari padanya). Atau lebih dari seperdua (malam), dan bacalah al-Quran dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. Sesungguhnya kamu di siang hari mempunyai urusan yang panjang (banyak). Sebutlah nama Tuhanmu dan beribadahlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan. (Dialah) Tuhan masyriq dan maghrib, tiada tuhan melainkan Dia, maka jadikanlah Dia sebagai pelindung.” [al-Muzammil: 1-9]
Mendengar ayat itu, Kiai Hasyim yakin bahwa ini adalah teguran dari
Allah Swt. melalui santrinya. Allah menegurnya agar tetap beribadah,
jangan bermalas-malasan menuruti hawa nafsu. Akhirnya keinginan untuk
tidur dibatalkan.***
Diceritakan pula, pada tahun 1943, Kiai Hasyim diserang demam yang
sangat hebat. Ketika telah masuk waktu zuhur, beliau memaksakan diri
bangkit dari tempat tidur menuju kolam untuk mengambil air wudhu’.
Beliau berjalan sambil dipapah oleh kedua putranya. Setelah mengambil
air wudhu’, beliau memakai baju rapi disertai sorban untuk menuju
masjid. Melihat hal ini, salah seorang putranya, Abdul Karim, berkata,
”Ayah, demam ayah sangat parah. Sebaiknya ayah salat di rumah saja!”
Beliau menjawab, ”Ketahuilah anakku, api neraka itu lebih panas dari pada demamku ini!” Kemudian beliau bangkit dari duduknya dan berjalan menuju masjid dengan dipapah.
Sepulang dari masjid, penyakitnya semakin parah. Sanak famili dan putra-putrinya berdatangan. Badannya terbujur lemah di atas tempat tidur. Kedua matanya terpejam tak sadarkan diri. Tapi tak lama kemudian, matanya terbuka seraya meneteskan air mata. Adik perempuannya bertanya, ”Di manakah yang terasa sakit, kakak?” Dengan nada sedih, Kiai Hasyim menjawab, ”Aku menangis bukan karena penyakitku, bukan pula karena takut mati atau berat berpisah dengan famili. Aku merasa belum mempunyai amal shaleh sedikitpun. Masih banyak perintah-perintah Allah yang belum aku kerjakan. Alangkah malunya aku menghadap Allah dengan tangan hampa, tiada mempunyai amal kebaikan sedikitpun. Itulah sebabnya aku menangis.”
Beliau menjawab, ”Ketahuilah anakku, api neraka itu lebih panas dari pada demamku ini!” Kemudian beliau bangkit dari duduknya dan berjalan menuju masjid dengan dipapah.
Sepulang dari masjid, penyakitnya semakin parah. Sanak famili dan putra-putrinya berdatangan. Badannya terbujur lemah di atas tempat tidur. Kedua matanya terpejam tak sadarkan diri. Tapi tak lama kemudian, matanya terbuka seraya meneteskan air mata. Adik perempuannya bertanya, ”Di manakah yang terasa sakit, kakak?” Dengan nada sedih, Kiai Hasyim menjawab, ”Aku menangis bukan karena penyakitku, bukan pula karena takut mati atau berat berpisah dengan famili. Aku merasa belum mempunyai amal shaleh sedikitpun. Masih banyak perintah-perintah Allah yang belum aku kerjakan. Alangkah malunya aku menghadap Allah dengan tangan hampa, tiada mempunyai amal kebaikan sedikitpun. Itulah sebabnya aku menangis.”
Karya-Karya Kiai Hasyim
Disamping aktif mengajar, berdakwah, dan berjuang, Kiai Hasyim juga
penulis yang produktif. Beliau meluangkan waktu untuk menulis pada pagi
hari, antara pukul 10.00 sampai menjelang dzuhur. Waktu ini merupakan
waktu longgar yang biasa digunakan untuk membaca kitab, menulis, juga
menerima tamu.
Karya-karya Kiai Hasyim banyak yang merupakan jawaban atas berbagai problematika masyarakat. Misalnya, ketika umat Islam banyak yang belum faham persoalan tauhid atau aqidah, Kiai Hasyim lalu menyusun kitab tentang aqidah, diantaranya Al-Qalaid fi Bayani ma Yajib min al-Aqaid, Ar-Risalah al-Tauhidiyah, Risalah Ahli Sunnah Wa al-Jama’ah, Al-Risalah fi al-Tasawwuf, dan lain sebagainya.
Kiai Hasyim juga sering menjadi kolumnis di majalah-majalah, seperti Majalah Nahdhatul Ulama’, Panji Masyarakat, dan Swara Nahdhotoel Oelama’. Biasanya tulisan Kiai Hasyim berisi jawaban-jawaban atas masalah-masalah fiqhiyyah yang ditanyakan banyak orang, seperti hukum memakai dasi, hukum mengajari tulisan kepada kaum wanita, hukum rokok, dll. Selain membahas tentang masail fiqhiyah, Kiai Hasyim juga mengeluarkan fatwa dan nasehat kepada kaum muslimin, seperti al-Mawaidz, doa-doa untuk kalangan Nahdhiyyin, keutamaan bercocok tanam, anjuran menegakkan keadilan, dll.Karya-karya KH. M. Hasyim Asy’ari yang dapat di telusuri hingga saat ialah :
Karya-karya Kiai Hasyim banyak yang merupakan jawaban atas berbagai problematika masyarakat. Misalnya, ketika umat Islam banyak yang belum faham persoalan tauhid atau aqidah, Kiai Hasyim lalu menyusun kitab tentang aqidah, diantaranya Al-Qalaid fi Bayani ma Yajib min al-Aqaid, Ar-Risalah al-Tauhidiyah, Risalah Ahli Sunnah Wa al-Jama’ah, Al-Risalah fi al-Tasawwuf, dan lain sebagainya.
Kiai Hasyim juga sering menjadi kolumnis di majalah-majalah, seperti Majalah Nahdhatul Ulama’, Panji Masyarakat, dan Swara Nahdhotoel Oelama’. Biasanya tulisan Kiai Hasyim berisi jawaban-jawaban atas masalah-masalah fiqhiyyah yang ditanyakan banyak orang, seperti hukum memakai dasi, hukum mengajari tulisan kepada kaum wanita, hukum rokok, dll. Selain membahas tentang masail fiqhiyah, Kiai Hasyim juga mengeluarkan fatwa dan nasehat kepada kaum muslimin, seperti al-Mawaidz, doa-doa untuk kalangan Nahdhiyyin, keutamaan bercocok tanam, anjuran menegakkan keadilan, dll.Karya-karya KH. M. Hasyim Asy’ari yang dapat di telusuri hingga saat ialah :
1. Al-Tibyan fi al-Nahy ‘an Muqatha’ah al-Arham wa al-Aqarib wa al-Ikhwan. Berisi
tentang tata cara menjalin silaturrahim, bahaya dan pentingnya
interaksi sosial. Tebal 17 halaman, selesai ditulis hari Senin, 20
Syawal 1360 H., penerbit Maktabah Al-Turats Al-Islami Ma’had Tebuireng.
2. Mukaddimah al-Qanun al-Asasy Li Jam’iyyah Nahdhatul Ulama. Pembukaan
undang-undang dasar (landasan pokok) organisasi Nahdhatul Ulama’. Tebal
10 halaman. Berisikan ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan
Nahdhatul Ulama’ dan dasar-dasar pembentukannya disertai beberapa hadis
dan fatwa-fatwa Kiai Hasyim tentang berbagai persoalan. Pernah dicetak
oleh percetakan Menara Kudus tahun 1971 M. dengan judul, ”Ihya’ Amal
al-Fudhala’ fi al-Qanun al-Asasy li Jam’iyah Nahdhatul Ulama’”.
3. Risalah fi Ta’kid al-Akhdz bi Madzhab al-A’immah al-Arba’ah.
Risalah untuk memperkuat pegangan atas madzhab empat. Tebal 4 halaman,
berisi tentang perlunya berpegang kepada salah satu diantara empat
madzhab (Hanafi, Maliki, Syafi’I, dan Hanbali). Di dalamnya juga
terdapat uraian tentang metodologi penggalian hukum (istinbat al-ahkam),
metode ijtihad, serta respon atas pendapat Ibn Hazm tentang taqlid.
4. Mawaidz. Beberapa Nasihat. Berisi fatwa
dan peringatan tentang merajalelanya kekufuran, mengajak merujuk kembali
kepada al-Quran dan hadis, dan lain sebagainya. Testament keagamaan ini
pernah disiarkan dalam kongres Nahdhatul Ulama’ ke XI tahun 1935 di
Kota Bandung, dan pernah diterjemahkan oleh Prof. Buya Hamka dalam
majalah Panji Masyarakat no.5 tanggal 15 Agustus 1959, tahun pertama
halaman 5-6.
5. Arba’in Haditsan Tata’allaq bi Mabadi’ Jam’lyah Nahdhatul Ulama’. 40 hadits Nabi yang terkait dengan dasar-dasar pembentukan Nahdhatul Ulama’.
6. Al-Nur al-Mubin fi Mahabbah Sayyid al-Mursalin.
Cahaya yang jelas menerangkan cinta kepada pemimpin para rasul. Berisi
dasar kewajiban seorang muslim untuk beriman, mentaati, meneladani, dan
mencintai Nabi Muhammad SAW. Tebal 87 halaman, memuat biografi singkat
Nabi SAW mulai lahir hingga wafat, dan menjelaskan mu’jizat shalawat,
ziarah, wasilah, serta syafaat. Selesai ditulis pada 25 Sya’ban 1346 H.,
terdiri dari 29 bab.
7. At-Tanbihat al-Wajibat liman Yashna’ al-Maulid bi al-Munkarat. Peringatan-peringatan
wajib bagi penyelenggara kegiatan maulid yang dicampuri dengan
kemungkaran. Ditulis berdasarkan kejadian yang pernah dilihat pada malam
Senin, 25 Rabi’ al-Awwal 1355 H., saat para santri di salah satu
pesantren sedang merayakan Maulid Nabi yang diiringi dengan perbuatan
mungkar, seperti bercampurnya laki-laki dan perempuan, permainan yang
menyerupai judi, senda gurau, dll. Pada halaman pertama terdapat
pengantar dari tim lajnah ulama al-Azhar, Mesir. Selesai ditulis pada 14
Rabi’ at-Tsani 1355 H., terdiri dari 15 bab setebal 63 halaman, dicetak
oleh Maktabah at-Turats al-Islamy Tebuireng, cetakan pertama tahun 1415
H.
8. Risalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah fi Hadits al-Mauta wa Syarat as-Sa’ah wa Bayan Mafhum al-Sunnah wa al-Bid’ah.
Risalah Ahl Sunnah Wal Jama’ah tentang hadis-hadis yang menjelaskan
kematian, tanda-tanda hari kiamat, serta menjelaskan sunnah dan bid’ah.
Berisi 9 pasal.
9. Ziyadat Ta’liqat a’la Mandzumah as-Syekh ‘Abdullah bin Yasin al-Fasuruani.
Catatan seputar nadzam Syeikh Abdullah bin Yasin Pasuruan. Berisi
polemik antara Kiai Hasyim dan Syeikh Abdullah bin Yasir. Di dalamnya
juga terdapat banyak pasal berbahasa Jawa dan merupakan fatwa Kiai
Hasyim yang pernah dimuat di Majalah Nahdhatoel Oelama’. Tebal 144
halaman.
10. Dhau’ul Misbah fi Bayan Ahkam al-Nikah. Cahayanya
lampu yang benderang menerangkan hukum-hukum nikah. Berisi tata cara
nikah secara syar’i; hukum-hukum, syarat, rukun, dan hak-hak dalam
perkawinan. Kitab ini biasanya dicetak bersama kitab Miftah al-Falah
karya almarhum Kiai Ishamuddin Hadziq, sehingga tebalnya menjadi 75
halaman.
11. Ad-Durrah al Muntasyiroh Fi Masail Tis’a ‘Asyarah.
Mutiara yang memancar dalam menerangkan 19 masalah. Berisi kajian
tentang wali dan thariqah dalam bentuk tanya-jawab sebanyak 19 masalah.
Tahun 1970-an kitab ini diterjemahkan oleh Dr. KH. Thalhah Mansoer atas
perintah KH. M. Yusuf Hasyim, dierbitkan oleh percetakan Menara Kudus.
Di dalamnya memuat catatan editor setebal xxxiii halaman. Sedangkan
kitab aslinya dimulai dari halaman 1 sampai halaman 29.
12. Al-Risalah fi al-’Aqaid. Berbahasa Jawa,
berisi kajian tauhid, pernah dicetak oleh Maktabah an-Nabhaniyah
al-Kubra Surabaya, bekerja sama dengan percetakan Musthafa al-Babi
al-Halabi Mesir tahun 1356 H./1937M. Dicetak bersama kitab Kiai Hasyim
lainnya yang berjudul Risalah fi at-Tashawwuf serta dua kitab lainnya
karya seorang ulama dari Tuban. Risalah ini ditash-hih oleh syeikh Fahmi
Ja’far al-Jawi dan Syeikh Ahmad Said ‘Ali (al-Azhar). Selelai
ditash-hih pada hari Kamis, 26 Syawal 1356 H/30 Desember 1937 M.
13. Al-Risalah fi at-Tasawwuf. Menerangkan
tentang tashawuf; penjelasan tentang ma’rifat, syariat, thariqah, dan
haqiqat. Ditulis dengan bahasa Jawa, dicetak bersama kitab al-Risalah fi
al-‘Aqaid.
14. Adab al-‘Alim wa al-Muta’allim fima Yahtaju ilaih al-Muta’allim fi Ahwal Ta’limih wama Yatawaqqaf ‘alaih al-Muallim fi Maqat Ta’limih. Tatakrama pengajar dan pelajar. Berisi tentang etika bagi para pelajar dan pendidik, merupakan resume dari Adab al-Mu’allim karya Syekh Muhammad bin Sahnun (w.256 H/871 M); Ta’lim al-Muta’allim fi Thariq at-Ta’allum karya Syeikh Burhanuddin al-Zarnuji (w.591 H); dan Tadzkirat al-Saml wa al-Mutakallim fi Adab al-‘Alim wa al-Muta’allim karya Syeikh Ibn Jama’ah. Memuat 8 bab, diterbitkan oleh Maktabah at-Turats al-Islamy Tebuireng. Di akhir kitab terdapat banyak pengantar dari para ulama, seperti: Syeikh Sa’id bin Muhammad al-Yamani (pengajar di Masjidil Haram, bermadzhab Syafii), Syeikh Abdul Hamid Sinbal Hadidi (guru besar di Masjidil Haram, bermadzhab Hanafi), Syeikh Hasan bin Said al-Yamani (Guru besar Masjidil Haram), dan Syeikh Muhammad ‘Ali bin Sa’id al-Yamani.
14. Adab al-‘Alim wa al-Muta’allim fima Yahtaju ilaih al-Muta’allim fi Ahwal Ta’limih wama Yatawaqqaf ‘alaih al-Muallim fi Maqat Ta’limih. Tatakrama pengajar dan pelajar. Berisi tentang etika bagi para pelajar dan pendidik, merupakan resume dari Adab al-Mu’allim karya Syekh Muhammad bin Sahnun (w.256 H/871 M); Ta’lim al-Muta’allim fi Thariq at-Ta’allum karya Syeikh Burhanuddin al-Zarnuji (w.591 H); dan Tadzkirat al-Saml wa al-Mutakallim fi Adab al-‘Alim wa al-Muta’allim karya Syeikh Ibn Jama’ah. Memuat 8 bab, diterbitkan oleh Maktabah at-Turats al-Islamy Tebuireng. Di akhir kitab terdapat banyak pengantar dari para ulama, seperti: Syeikh Sa’id bin Muhammad al-Yamani (pengajar di Masjidil Haram, bermadzhab Syafii), Syeikh Abdul Hamid Sinbal Hadidi (guru besar di Masjidil Haram, bermadzhab Hanafi), Syeikh Hasan bin Said al-Yamani (Guru besar Masjidil Haram), dan Syeikh Muhammad ‘Ali bin Sa’id al-Yamani.
Selain kitab-kitab tersebut di atas, terdapat beberapa naskah
manuskrip karya KH. Hasyim Asy’ari yang hingga kini belum diterbitkan.
Yaitu :
1. Hasyiyah ‘ala Fath ar-Rahman bi Syarh Risalah al-Wali Ruslan li Syeikh al-Islam Zakariya al-Anshari.
2. Ar-Risalah at-Tawhidiyah
3. Al-Qala’id fi Bayan ma Yajib min al-Aqa’id
4. Al-Risalah al-Jama’ah
5. Tamyiz al-Haqq min al-Bathil
6. Al-Jasus fi Ahkam al-Nuqus
7. Manasik Shughra
8. Komite Hijaz dan Pendirian NU
Sayangnya, sebelum keinginan itu terwujud, Kiai Kholil sudah meninggal dunia terlebih dahulu.
Penjajahan panjang yang mengungkung bangsa Indonesia, menggugah
kesadaran kaum terpelajar untuk memperjuangkan martabat bangsa, melalui
jalan pendidikan dan organisasi. Pada tahun 1908 muncul sebuah gerakan
yang kini disebut Gerakan Kebangkitan Nasional. Semangat Kebangkitan
Nasional terus menyebar ke mana-mana, sehingga muncullah berbagai
organisai pendidikan, sosial, dan keagamaan, diantaranya Nahdlatul
Wathan (Kebangkitan Tanah Air) tahun 1916, dan Taswirul Afkar tahun 1918
(dikenal juga dengan Nahdlatul Fikri atau Kebangkitan Pemikiran). Dari
situ kemudian didirikan Nahdlatut Tujjar (Pergerakan Kaum Saudagar).
Serikat itu dijadikan basis untuk memperbaiki perekonomian rakyat.
Dengan adanya Nahdlatul Tujjar, maka Taswirul Afkar tampil sebagi
kelompok studi serta lembaga pendidikan yang berkembang sangat pesat dan
memiliki cabang di beberapa kota. Tokoh utama dibalik pendirian
tafwirul afkar adalah, KH Abdul Wahab Hasbullah (tokoh muda pengasuh PP.
Bahrul Ulum Tambakberas), yang juga murid hadratus syeikh. Kelompok ini
lahir sebagai bentuk kepedulian para ulama terhadap tantangan zaman di
kala itu, baik dalam masalah keagamaan, pendidikan, sosial, dan politik.
Pada masa itu, Raja Saudi Arabia, Ibnu Saud, berencana menjadikan
madzhab Wahabi sebagai madzhab resmi Negara. Dia juga berencana
menghancurkan semua peninggalan sejarah Islam yang selama ini banyak
diziarahi kaum Muslimin, karena dianggap bid’ah. Di Indonesia, rencana
tersebut mendapat sambutan hangat kalangan modernis seperti Muhammadiyah
di bawah pimpinan Ahmad Dahlan, maupun PSII di bahwah pimpinan H.O.S.
Tjokroaminoto. Sebaliknya, kalangan pesantren yang menghormati
keberagaman, menolak pembatasan madzhab dan penghancuran warisan
peradaban itu. Akibatnya, kalangan pesantren dikeluarkan dari
keanggotaan Kongres Al Islam serta tidak dilibatkan sebagai delegasi
dalam Mu’tamar ‘Alam Islami (Kongres Islam Internasional) di Mekah, yang
akan mengesahkan keputusan tersebut. Didorong oleh semangat untuk
menciptakan kebebasan bermadzhab serta rasa kepedulian terhadap
pelestarian warisan peradaban, maka Kiai Hasyim bersama para pengasuh
pesantren lainnya, membuat delegasi yang dinamai Komite Hijaz. Komite
yang diketuai KH. Wahab Hasbullah ini datang ke Saudi Arabia dan meminta
Raja Ibnu Saud untuk mengurungkan niatnya. Pada saat yang hampir
bersamaan, datang pula tantangan dari berbagai penjuru dunia atas
rencana Ibnu Saud, sehingga rencana tersebut digagalkan. Hasilnya,
hingga saat ini umat Islam bebas melaksanakan ibadah di Mekah sesuai
dengan madzhab masing-masing. Itulah peran internasional kalangan
pesantren pertama, yang berhasil memperjuangkan kebebasan bermadzhab dan
berhasil menyelamatkan peninggalan sejarah serta peradaban yang sangat
berharga.
Tahun 1924, kelompok diskusi taswirul afkar ingin mengembangkan sayapnya dengan mendirikan sebuah organisasi yang ruang lingkupnya lebih besar. Hadratus syeikh KH. Hasyim Asy’ari yang dimintai persetujuannya, meminta waktu untuk mengerjakan salat istikharah, menohon petunjuk dari Allah. Dinanti-nanti sekian lama, petunjuk itu belum datang juga. Kiai Hasyim sangat gelisah. Dalam hati kecilnya ingin berjumpa dengan gurunya, KH Kholil bin Abdul Latif, Bangkalan. Sementara nun jauh di Bangkalan sana, Kiai Khalil telah mengetahui apa yang dialami Kiai Hasyim. Kiai Kholil lalu mengutus salah satu orang santrinya yang bernama As’ad Syamsul Arifin (kelak menjadi pengasuh PP Salafiyah Syafiiyah Situbondo), untuk menyampaikan sebuah tongkat kepada Kiai Hasyim di Tebuireng. Pemuda As’ad juga dipesani agar setiba di Tebuireng membacakan surat Thaha ayat 23 kepada Kiai Hasyim. Ketika Kiai Hasyim menerima kedatangan As’ad, dan mendengar ayat tersebut, hatinya langsung bergentar. ”Keinginanku untuk membentuk jamiyah agaknya akan tercapai,” ujarnya lirih sambil meneteskan airmata. Waktu terus berjalan, akan tetapi pendirian organisasi itu belum juga terealisasi. Agaknya Kiai Hasyim masih menunggu kemantapan hati. Satu tahun kemudian (1925), pemuda As’ad kembali datang menemui Hadratus Syeikh. ”Kiai, saya diutus oleh Kiai Kholil untuk menyampaikan tasbih ini,” ujar pemuda Asad sambil menunjukkan tasbih yang dikalungkan Kiai Kholil di lehernya. Tangan As’ad belum pernah menyentuh tasbih sersebut, meskipun perjalanan antara Bangkalan menuju Tebuireng sangatlah jauh dan banyak rintangan. Bahkan ia rela tidak mandi selama dalam perjalanan, sebab khawatir tangannya menyentuh tasbih. Ia memiliki prinsip, ”kalung ini yang menaruh adalah kiai, maka yang boleh melepasnya juga harus kiai”. Inilah salah satu sikap ketaatan santri kepada sang guru. ”Kiai Kholil juga meminta untuk mengamalkan wirid Ya Jabbar, Ya Qahhar setiap waktu,” tambah As’ad. Kehadiran As’ad yang kedua ini membuat hati Kiai Hasyim semakin mantap. Hadratus Syeikh menangkap isyarat bahwa gurunya tidak keberatan jika ia bersama kawan-kawannya mendirikan organisai/jam’iyah. Inilah jawaban yang dinanti-nantinya melalui salat istikharah.
Tahun 1924, kelompok diskusi taswirul afkar ingin mengembangkan sayapnya dengan mendirikan sebuah organisasi yang ruang lingkupnya lebih besar. Hadratus syeikh KH. Hasyim Asy’ari yang dimintai persetujuannya, meminta waktu untuk mengerjakan salat istikharah, menohon petunjuk dari Allah. Dinanti-nanti sekian lama, petunjuk itu belum datang juga. Kiai Hasyim sangat gelisah. Dalam hati kecilnya ingin berjumpa dengan gurunya, KH Kholil bin Abdul Latif, Bangkalan. Sementara nun jauh di Bangkalan sana, Kiai Khalil telah mengetahui apa yang dialami Kiai Hasyim. Kiai Kholil lalu mengutus salah satu orang santrinya yang bernama As’ad Syamsul Arifin (kelak menjadi pengasuh PP Salafiyah Syafiiyah Situbondo), untuk menyampaikan sebuah tongkat kepada Kiai Hasyim di Tebuireng. Pemuda As’ad juga dipesani agar setiba di Tebuireng membacakan surat Thaha ayat 23 kepada Kiai Hasyim. Ketika Kiai Hasyim menerima kedatangan As’ad, dan mendengar ayat tersebut, hatinya langsung bergentar. ”Keinginanku untuk membentuk jamiyah agaknya akan tercapai,” ujarnya lirih sambil meneteskan airmata. Waktu terus berjalan, akan tetapi pendirian organisasi itu belum juga terealisasi. Agaknya Kiai Hasyim masih menunggu kemantapan hati. Satu tahun kemudian (1925), pemuda As’ad kembali datang menemui Hadratus Syeikh. ”Kiai, saya diutus oleh Kiai Kholil untuk menyampaikan tasbih ini,” ujar pemuda Asad sambil menunjukkan tasbih yang dikalungkan Kiai Kholil di lehernya. Tangan As’ad belum pernah menyentuh tasbih sersebut, meskipun perjalanan antara Bangkalan menuju Tebuireng sangatlah jauh dan banyak rintangan. Bahkan ia rela tidak mandi selama dalam perjalanan, sebab khawatir tangannya menyentuh tasbih. Ia memiliki prinsip, ”kalung ini yang menaruh adalah kiai, maka yang boleh melepasnya juga harus kiai”. Inilah salah satu sikap ketaatan santri kepada sang guru. ”Kiai Kholil juga meminta untuk mengamalkan wirid Ya Jabbar, Ya Qahhar setiap waktu,” tambah As’ad. Kehadiran As’ad yang kedua ini membuat hati Kiai Hasyim semakin mantap. Hadratus Syeikh menangkap isyarat bahwa gurunya tidak keberatan jika ia bersama kawan-kawannya mendirikan organisai/jam’iyah. Inilah jawaban yang dinanti-nantinya melalui salat istikharah.
Pada tanggal 16 Rajab 1344 H/31 Januari 1926M, organisasi tersebut
secara resmi didirikan, dengan nama Nahdhatul Ulama’, yang artinya
kebangkitan ulama. Kiai Hasyim dipercaya sebagai Rais Akbar pertama.
Kelak, jam’iyah ini menjadi organisasi dengan anggota terbesar di
Indonesia, bahkan di Asia.
Sebagaimana diketahui, saat itu (bahkan hingga kini) dalam dunia Islam terdapat pertentangan faham, antara faham pembaharuan yang dilancarkan Muhammad Abduh dari Mesir dengan faham bermadzhab yang menerima praktek tarekat. Ide reformasi Muhammad Abduh antara lain bertujuan memurnikan kembali ajaran Islam dari pengaruh dan praktek keagamaan yang bukan berasal dari Islam, mereformasi pendidikan Islam di tingkat universitas, dan mengkaji serta merumuskan kembali doktrin Islam untuk disesuaikan dengan kebutuhan kehidupan modern. Dengan ini Abduh melancarakan ide agar umat Islam terlepas dari pola pemikiran madzhab dan meninggalkan segala bentuk praktek tarekat. Semangat Abduh juga mempengaruhi masyarakat Indonesia, kebanyakan di kawasan Sumatera yang dibawa oleh para mahasiswa yang belajar di Mekkah. Sedangkan di Jawa dipelopori oleh KH. Ahmad Dahlan melalui organisasi Muhammadiyah (berdiri tahun 1912). Kiai Hasyim pada prinsipnya menerima ide Muhammad Abduh untuk membangkitkan kembali ajaran Islam, akan tetapi menolak melepaskan diri dari keterikatan madzhab. Sebab dalam pandangannya, umat Islam sangat sulit memahami maksud Al-Quran atau Hadits tanpa mempelajari kitab-kitab para ulama madzhab. Pemikiran yang tegas dari Kiai Hasyim ini memperoleh dukungan para kiai di seluruh tanah Jawa dan Madura. Kiai Hasyim yang saat itu menjadi ”kiblat” para kiai, berhasil menyatukan mereka melalui pendirian Nahdlatul Ulama’ ini.
Pada saat pendirian organisasi pergerakan kebangsaan membentuk Majelis Islam ‘Ala Indonesia (MIAI), Kiai Hasyim dengan putranya Kiai Wahid Hasyim, diangkat sebagai pimpinannya (periode tahun 1937-1942).
Sebagaimana diketahui, saat itu (bahkan hingga kini) dalam dunia Islam terdapat pertentangan faham, antara faham pembaharuan yang dilancarkan Muhammad Abduh dari Mesir dengan faham bermadzhab yang menerima praktek tarekat. Ide reformasi Muhammad Abduh antara lain bertujuan memurnikan kembali ajaran Islam dari pengaruh dan praktek keagamaan yang bukan berasal dari Islam, mereformasi pendidikan Islam di tingkat universitas, dan mengkaji serta merumuskan kembali doktrin Islam untuk disesuaikan dengan kebutuhan kehidupan modern. Dengan ini Abduh melancarakan ide agar umat Islam terlepas dari pola pemikiran madzhab dan meninggalkan segala bentuk praktek tarekat. Semangat Abduh juga mempengaruhi masyarakat Indonesia, kebanyakan di kawasan Sumatera yang dibawa oleh para mahasiswa yang belajar di Mekkah. Sedangkan di Jawa dipelopori oleh KH. Ahmad Dahlan melalui organisasi Muhammadiyah (berdiri tahun 1912). Kiai Hasyim pada prinsipnya menerima ide Muhammad Abduh untuk membangkitkan kembali ajaran Islam, akan tetapi menolak melepaskan diri dari keterikatan madzhab. Sebab dalam pandangannya, umat Islam sangat sulit memahami maksud Al-Quran atau Hadits tanpa mempelajari kitab-kitab para ulama madzhab. Pemikiran yang tegas dari Kiai Hasyim ini memperoleh dukungan para kiai di seluruh tanah Jawa dan Madura. Kiai Hasyim yang saat itu menjadi ”kiblat” para kiai, berhasil menyatukan mereka melalui pendirian Nahdlatul Ulama’ ini.
Pada saat pendirian organisasi pergerakan kebangsaan membentuk Majelis Islam ‘Ala Indonesia (MIAI), Kiai Hasyim dengan putranya Kiai Wahid Hasyim, diangkat sebagai pimpinannya (periode tahun 1937-1942).
Dan sebuah fatwa beliau yang dibacakan dalam kongres Nahdlatul
‘Ulama ke XI di Banjarmasin (8-13 Juni 1936), antara lain sebagai
berikut. : …………. Padahal agama kita hanya satu belaka, yaitu Islam!
Madzhab kita hanya satu belaka, yaitu Syafi’i! Daerah kita satu belaka,
Indonesia. Dan kita semuanya adalah Ahlussunnah wal Jama’ah” Lihat buku
K.H. Hasyim Asy’ari. Ulama Besar Indonesia, hal. 56).
Berjuang Mengusir Penjajah
Masa awal perjuangan Kiai Hasyim di Tebuireng bersamaan dengan
semakin represifnya perlakuan penjajah Belanda terhadap rakyat
Indonesia. Pasukan Kompeni ini tidak segan-segan membunuh penduduk yang
dianggap menentang undang-undang penjajah. Pesantren Tebuireng pun tak
luput dari sasaran represif Belanda. Pada tahun 1913 M., intel Belanda
mengirim seorang pencuri untuk membuat keonaran di Tebuireng. Namun dia
tertangkap dan dihajar beramai-ramai oleh santri hingga tewas. Peristiwa
ini dimanfaatkan oleh Belanda untuk menagkap Kiai Hasyim dengan tuduhan
pembunuhan.
Dalam pemeriksaan, Kiai Hasyim yang sangat piawai dengan
hukum-hukum Belanda, mampu menepis semua tuduhan tersebut dengan taktis.
Akhirnya beliau dilepaskan dari jeratan hukum.
Belum puas dengan cara adu domba, Belanda kemudian mengirimkan beberapa kompi pasukan untuk memporak-porandakan pesantren yang baru berdiri 10-an tahun itu. Akibatnya, hampir seluruh bangunan pesantren porak-poranda, dan kitab-kitab dihancurkan serta dibakar. Perlakuan represif Belanda ini terus berlangsung hingga masa-masa revolusi fisik Tahun 1940an.
Pada bulan Maret 1942, Pemerintah Hindia Belanda menyerah kepada Jepang di Kalijati, dekat Bandung, sehingga secara de facto dan de jure, kekuasaan Indonesia berpindah tangan ke tentara Jepang. Pendudukan Dai Nippon menandai datangnya masa baru bagi kalangan Islam. Berbeda dengan Belanda yang represif kepada Islam, Jepang menggabungkan antara kebijakan represi dan kooptasi, sebagai upaya untuk memperoleh dukungan para pemimpin Muslim.
Belum puas dengan cara adu domba, Belanda kemudian mengirimkan beberapa kompi pasukan untuk memporak-porandakan pesantren yang baru berdiri 10-an tahun itu. Akibatnya, hampir seluruh bangunan pesantren porak-poranda, dan kitab-kitab dihancurkan serta dibakar. Perlakuan represif Belanda ini terus berlangsung hingga masa-masa revolusi fisik Tahun 1940an.
Pada bulan Maret 1942, Pemerintah Hindia Belanda menyerah kepada Jepang di Kalijati, dekat Bandung, sehingga secara de facto dan de jure, kekuasaan Indonesia berpindah tangan ke tentara Jepang. Pendudukan Dai Nippon menandai datangnya masa baru bagi kalangan Islam. Berbeda dengan Belanda yang represif kepada Islam, Jepang menggabungkan antara kebijakan represi dan kooptasi, sebagai upaya untuk memperoleh dukungan para pemimpin Muslim.
Salah satu perlakuan represif Jepang adalah penahanan terhadap
Hadratus Syeikh beserta sejumlah putera dan kerabatnya. Ini dilakukan
karena Kiai Hasyim menolak melakukan seikerei. Yaitu kewajiban berbaris
dan membungkukkan badan ke arah Tokyo setiap pukul 07.00 pagi, sebagai
simbol penghormatan kepada Kaisar Hirohito dan ketaatan kepada Dewa
Matahari (Amaterasu Omikami). Aktivitas ini juga wajib dilakukan oleh
seluruh warga di wilayah pendudukan Jepang, setiap kali berpapasan atau
melintas di depan tentara Jepang. Kiai Hasyim menolak aturan tersebut.
Sebab hanya Allah SWT lah yang wajib disembah, bukan manusia. Akibatnya,
Kiai Hasyim ditangkap dan ditahan secara berpindah–pindah, mulai dari
penjara Jombang, kemudian Mojokerto, dan akhirnya ke penjara Bubutan,
Surabaya. Karena kesetiaan dan keyakinan bahwa Hadratus Syeikh berada di
pihak yang benar, sejumlah santri Tebuireng minta ikut ditahan. Selama
dalam tahanan, Kiai Hasyim mengalami banyak penyiksaan fisik sehingga
salah satu jari tangannya menjadi patah tak dapat digerakkan. Setelah
penahanan Hadratus Syeikh, segenap kegiatan belajar-mengajar di
Pesantren Tebuireng vakum total. Penahanan itu juga mengakibatkan
keluarga Hadratus Syeikh tercerai berai. Isteri Kiai Hasyim, Nyai
Masruroh, harus mengungsi ke Pesantren Denanyar, barat Kota Jombang.
Tanggal 18 Agustus 1942, setelah 4 bulan dipenjara, Kiai Hasyim
dibebaskan oleh Jepang karena banyaknya protes dari para kiai dan
santri. Selain itu, pembebasan Kiai Hasyim juga berkat usaha dari Kiai
Wahid Hasyim dan Kiai Wahab Hasbullah dalam menghubungi
pembesar-pembesar Jepang, terutama Saikoo Sikikan di Jakarta. Tanggal 22
Oktober 1945, ketika tentara NICA (Netherland Indian Civil
Administration) yang dibentuk oleh pemerintah Belanda membonceng pasukan
sekutu yang dipimpin Inggris, berusaha melakukan agresi ke tanah Jawa
(Surabaya) dengan alasan mengurus tawanan Jepang, Kiai Hasyim bersama
para ulama menyerukan Resolusi Jihad melawan pasukan gabungan NICA dan
Inggris tersebut. Resolusi Jihad ditandatangani di kantor NU Bubutan,
Surabaya. Akibatnya, meletuslah perang rakyat semesta dalam pertempuran
10 November 1945 yang bersejarah itu. Umat Islam yang mendengar Resolusi
Jihad itu keluar dari kampung-kampung dengan membawa senjata apa adanya
untuk melawan pasukan gabungan NICA dan Inggris. Peristiwa 10 Nopember
kemudian diperingati sebagai Hari Pahlawan Nasional.
Pada tanggal 7 Nopember 1945—tiga hari sebelum meletusnya perang 10
Nopember 1945 di Surabaya—umat Islam membentuk partai politik bernama
Majelis Syuro Muslim Indonesia (Masyumi). Pembentukan Masyumi merupakan
salah satu langkah konsolidasi umat Islam dari berbagai faham. Kiai
Hasyim diangkat sebagai Ro’is ‘Am (Ketua Umum) pertama periode tahun
1945-1947.
Selama masa perjuangan mengusir penjajah, Kiai Hasyim dikenal sebagai penganjur, penasehat, sekaligus jenderal dalam gerakan laskar-laskar perjuangan seperti GPII, Hizbullah, Sabilillah, dan gerakan Mujahidin. Bahkan Jenderal Sudirman dan Bung Tomo senantiasa meminta petunjuk kepada Kiai Hasyim.
Selama masa perjuangan mengusir penjajah, Kiai Hasyim dikenal sebagai penganjur, penasehat, sekaligus jenderal dalam gerakan laskar-laskar perjuangan seperti GPII, Hizbullah, Sabilillah, dan gerakan Mujahidin. Bahkan Jenderal Sudirman dan Bung Tomo senantiasa meminta petunjuk kepada Kiai Hasyim.
Dipanggil Yang Kuasa
Malam itu, tanggal 3 Ramadhan 1366 H., bertepatan dengan tanggal 21
Juli 1947 M. jam 9 malam, Kiai Hasyim baru saja selesai mengimami salat
Tarawih. Seperti biasa, beliau duduk di kursi untuk memberikan
pengajian kepada ibu-ibu muslimat. Tak lama kemudian, datanglah seorang
tamu utusan Jenderal Sudirman dan Bung Tomo. Kiai Hasyim menemui utusan
tersebut didampingi Kiai Ghufron (pimpinan Laskar Sabilillah Surabaya).
Sang tamu menyampaikan surat dari Jenderal Sudirman.
Kiai Hasyim meminta waktu satu malam untuk berfikir dan jawabannya akan diberikan keesokan harinya. Isi pesan tersebut adalah :
Kiai Hasyim meminta waktu satu malam untuk berfikir dan jawabannya akan diberikan keesokan harinya. Isi pesan tersebut adalah :
1. Di wilayah Jawa Timur Belanda melakukan serangan militer
besar-besaran untuk merebut kota-kota di wilayah Karesidenan Malang,
Basuki, Surabaya, Madura, Bojonegoro, Kediri, dan Madiun.
2. Hadiratus Syeikh KH.M. Hasyim Asy’ari diminta mengungsi ke
Sarangan, Magetan, agar tidak tertangkap oleh Belanda. Sebab jika
tertangkap, beliau akan dipaksa membuat statemen mendukung Belanda. Jika
hal itu terjadi, maka moral para pejuang akan runtuh.
3. Jajaran TNI di sekitar Jombang diperintahkan membantu pengungsian Kiai Hasyim.
Keesokan harinya, Kiai Hasyim memberi jawaban tidak berkenan menerima tawaran tersebut.
Empat hari kemudian, tepatnya pada tanggal 7 Ramadhan 1366 M., jam 9 malam, datang lagi utusan Jenderal Sudirman dan Bung Tomo. Sang utusan membawa surat untuk disampaikan kepada Hadratusy Syeikh. Bung Tomo memohon Kiai Hasyim mengeluarkan komando jihad fi sabilillah bagi umat Islam Indonesia, karena saat itu Belanda telah menguasai wilayah Karesidenan Malang dan banyak anggota laskar Hizbullah dan Sabilillah yang menjadi korban. Hadratusy Syeikh kembali meminta waktu satu malam untuk memberi jawaban. Tak lama berselang, Hadratusy Syeikh mendapat laporan dari Kiai Ghufron (pemimpin Sabilillah Surabaya) bersama dua orang utusan Bung Tomo, bahwa kota Singosari Malang (sebagai basis pertahanan Hizbullah dan Sabilillah) telah jatuh ke tangan Belanda. Kondisi para pejuang semakin tersudut, dan korban rakyat sipil kian meningkat. Mendengar laporan itu, Kiai Hasyim berujar, ”Masya Allah, Masya Allah…” sambil memegang kepalanya. Lalu Kiai Hasyim tidak sadarkan diri.
Pada saat itu, putra-putri beliau tidak berada di Tebuireng. Tapi tak lama kemudian mereka mulai berdatangan setelah mendengar ayahandanya tidak sadarkan diri. Menurut hasil pemeriksaan dokter, Kiai Hasyim mengalami pendarahan otak (asemblonding) yang sangat serius. Pada pukul 03.00 dini hari, bertepatan dengan tanggal 25 Juli 1947 atau 7 Ramadhan 1366 H, Hadratuys Syeikh KH.M. Hasyim Asy’ri dipanggil yang Maha Kuasa. Inna liLlahi wa Inna Ilayhi Raji’un. ***
Empat hari kemudian, tepatnya pada tanggal 7 Ramadhan 1366 M., jam 9 malam, datang lagi utusan Jenderal Sudirman dan Bung Tomo. Sang utusan membawa surat untuk disampaikan kepada Hadratusy Syeikh. Bung Tomo memohon Kiai Hasyim mengeluarkan komando jihad fi sabilillah bagi umat Islam Indonesia, karena saat itu Belanda telah menguasai wilayah Karesidenan Malang dan banyak anggota laskar Hizbullah dan Sabilillah yang menjadi korban. Hadratusy Syeikh kembali meminta waktu satu malam untuk memberi jawaban. Tak lama berselang, Hadratusy Syeikh mendapat laporan dari Kiai Ghufron (pemimpin Sabilillah Surabaya) bersama dua orang utusan Bung Tomo, bahwa kota Singosari Malang (sebagai basis pertahanan Hizbullah dan Sabilillah) telah jatuh ke tangan Belanda. Kondisi para pejuang semakin tersudut, dan korban rakyat sipil kian meningkat. Mendengar laporan itu, Kiai Hasyim berujar, ”Masya Allah, Masya Allah…” sambil memegang kepalanya. Lalu Kiai Hasyim tidak sadarkan diri.
Pada saat itu, putra-putri beliau tidak berada di Tebuireng. Tapi tak lama kemudian mereka mulai berdatangan setelah mendengar ayahandanya tidak sadarkan diri. Menurut hasil pemeriksaan dokter, Kiai Hasyim mengalami pendarahan otak (asemblonding) yang sangat serius. Pada pukul 03.00 dini hari, bertepatan dengan tanggal 25 Juli 1947 atau 7 Ramadhan 1366 H, Hadratuys Syeikh KH.M. Hasyim Asy’ri dipanggil yang Maha Kuasa. Inna liLlahi wa Inna Ilayhi Raji’un. ***
Atas jasanya selama perang kemerdekaan melawan Belanda (1945-1947),
terutama yang berkaitan dengan 3 fatwanya yang sangat penting: Pertama,
perang melawan Belanda adalah jihad yang wajib dilaksanakan oleh semua
umat Islam Indonesia. Kedua, kaum Muslimin diharamkan melakukan
perjalanan haji dengan kapal Belanda. Ketiga, Kaum Muslimin diharamkan
memakai dasi dan atribut-atribut lain yang menjadi ciri khas penjajah.
Maka Presiden Soekarno lewat Keputusan Presiden (Kepres) No. 249/1964
menetapkan bahwa KH. Muhammad Hasyim Asy’ari sebagai Pahlawan Nasional.
93. H. Mustafa Husein (wafat 1370).
Syeikh Mustafa Husein Purba Mandahiling Sumatera, lahir di Tano
Bato, yaitu sebuah desa di Tapanuli Selatan, Sumatera, lahir di situ dan
belajar dengan ulama-ulama Indonesia yang masyhur di Mekkah ketika itu,
yaitu Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau (Mufti Syafi’i), Syeikh Mukhtar
Atharid asal Bogor Jawa Barat, Syeikh Abdul Qadir Mandahiling asal dari
Tapanuli. Ketiga guru ini adalah ulama-ulama besar dalam Madzhab Syafi’i
yang mukim di Mekkah, bahkan salah seorang di antaranya adalah Mufti
Syafi’i merangkap Imam dan Khatib di Mesjid Haram, yaitu Syeikh Ahmad
Khatib Minangkabau.
Setelah 11 tahun di Mekkah, maka pada tahun 1324 H. kembali pulang
ke Indonesia ke kampung halaman beliau di Tano Bato Tapanuli Selatan
(Sumatera). Beliau mendirikan semacam pesantren di Tano Bato di mana
banyak murid-murid belajar ilmu agama Islam kepada beliau. Pesantren
beliau di Tano Bato pada suatu kali dihancurkan banjir, sehingga beliau
memindahkan pesantrennya ke Purba Baru Tapanuli Selatan juga.
Banyak sekali murid-murid beliau yang kemudian menjadi ulama dan
kemudian ternyata bertebaran mengajar ilmu agama, bukan saja di daerah
Tapanuli tetapi sampai ke seluruh daerah di sumateta. Madrasah
Musthafawiyah purba Baru pimpinan beliau ini mengajarkan ilmu fiqih
Syafi’i dari segala macam tingkat. Tingkatan rendah (Ibtidaiyah) memakai
kitab-kitab fiqih Syafi’i, yaitu Fathul Qarib karangan ulama Syafi’iyah
yang terkenal, Syeikh Bajuri Syarah Fathul Qarib. Pada tingkat menengah
(Tsanawiyah) diajarkan kitab-kitab fiqih Syafi’i, yaitu kitab Syarqawi
at Tahrir karangan Syeikh Syarqawi (wafat 1227 H.) yang mensyarah kitab
“Tahrir” karangan Imam Zakaria al Anshari (wafat 926 H.).
94. Syeikh Abdul Wahid (wafat 1950 M. – 1369 H.).
Syeikh Abdul Wahid as Shalihy, lahir di padang Jepang Suliki,
Payakumbuh, Sumatera Barat. Beliau adalah putra dari seorang Ulama Besar
dalam Madzhab Syafi’i pula, yaitu Syeikh Muhammad Saleh Padang Kandis.
Di samping berguru kepada ayah beliau juga pernah menglmbil ilmu dari
Syeikh Imran Limbukan Payakumbuh, Syeikh Muhammad Thaib Umar Sungayang,
Syeikh As’ad Mungka dan lain-lain. Pada tahun 1906 M. beliau mendirikan
pesantren di Tabek Gadang Suliki, yaitu halaqah pengajian agama untuk
mengajarkan ilmu-ilmu fiqih dalam Madzhab Syafi’i dan pada tahun 1928 M.
pesantren beliau ditukar dengan madrasah yang diberi nama Madrasah
Tarbiyah Islamiyah.
Beliau adalah salah seorang ulama besar pembangun gerakan Persatuan
Tarbiyah Islamiyah bersama- sama dengan kawan-kawan beliau Syeikh
Sulaiman ar Rasuli, Syeikh Muhammad Jamil Jaho, Syeikh Abbas Qadhi dan
lain-lain. Madrasah Tarbiyah Islamiyah Tabek Gadang sudah banyak juga
mengeluarkan-ulama Syafi’i seperti K. H. Syarqawi Abdul Wahid (anak
kandung beliau), yang meneruskan pimpinan Madrasah Tarbiyah Islamiyah
sampai saat ini di Tabek Gadang; K.H. Mukhtar Tuanku Lakung, Lampasi, K.
Muhammad Ruslan, Limbukan, dan lain-lain yang semuanya memimpin
Madrasah Tarbiyah Islamiyah.
Banyak usaha beliau untuk memajukan pendidikan Islam khususnya yang
bertalian dengan fiqih syafi’i yang beliau anut. Di antara kitab-kitab
syafi’i yang diajarkan dalam Madrasah Tarbiyah Islamiyah Tabek Gadang
terdapat Fathul Qarib, I’anatut Thalibin, Mahalli dan lain-lain kitab
fiqih Syafi’iyah.
Beliau meninggal tahun 1950 M. bersamaan dengan 1369 H. dan bermakam di Tabek Gadang Suliki, Payakumbuh, Sumatera Barat.
94. Syeikh Abbas Qadhi (wafat 21 Sya’ban 1370 H.).
Nama lengkap beriau Muhammad Abbas bin Abdul Wahab bin Abdul Hakim.
Lahir di Ladang Lawas Bukitunggi daerah sumatera Barat. Beliau adalah
seorang Ulama Syafi’iah yang terkenal gigih dalam menegakkan faham
Syafi’iyah dan I’tiqad Ahlussunnah wal Jama’ah. Beliau terkenal “tiga
bersaudara, yang kukuh di Minangkabau dalam membentang faham Syafi’i
yaitu bersama-sama Syeikh Sulaiman Ar-Rasuli dan Syeikh Muhammad Jamil
Jaho. Beliau salah seorang di antara UIama yang membangun dan mendirikan
organisasi Persatuan Tarbiyah Islamiyah yang berdasar Madzhab Syafi’i.
Beliau boleh digolongkan kepada Ulama yang terdahulu mendirikan sekolah
agama di Minangkabau, pengganti pesantren yang sudah ada sejak dahulu.
Pada tahun 1918 M., beliau sudah mendirikan sekolah agama yang
pakai bangku dan papan tulis di Ladanglawas dengan nama “Arabiah
School”. Pada tahun 1923 -1924 M. mendirikan sebuah sekolah agama di Aur
Tajungkang Bukittinggi dengan nama “Islamiyah School”.
Cita-cita beliau untuk mengganti pesantren dengan sekolah-sekolah
agama yang pakai bangku meja dan papan tulis, disepakati oleh Syeikh
Sulaiman ar Rasuli pada tahun 1928 M., sehingga berdirilah
madrasah-madrasah yang bernama Madrasah Tarbiyah Islamiyah. Dalam
halaqah-halaqah beliau, selalu diajarkan kitab fiqih Syafi’i, seperti
Matan Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad, I’anatut Thalibin, Mahalli,
Qaliyubi dan lain-lain. Pada masa muda beliau belajar agama kepada :
1. Syeikh Biaro, IV Angkat, Bukittinggi.
2. Syeikh Arsyad, Batuhampar, Payakumbuh.
3. Syeikh Tuanku Tuah, Limbukan-Payakumbuh.
4. Syeikh Muhamad Sa’ad, Mungka-Payakumbuh.
5. Syeikh Ahmad Khatib Minangkabau, Mufti Syafi’i di Mekkah.
6. Dan guru-guru lainnya.
Di antara murid beliau terdapat nama-nama :
1. Syeikh Ahmad Wahab. (A. Khatib) guru ummat Islam di Thailand, Siam.
2. Syeikh Abdul Malik, Gobah Ladang Lawas.
3. Syeikh Ibrahim Musa Parabek.
4. Tuanku Nuruddin Kota Kecil Payakumbuh.
5. K.H. Sultha’in Abdullah Bayur Maninjau.
6. K.H. Sirajuddin Abbas, pengarang buku (Keagungan Madzhab Syafi’i ini dan anak kandung beliau sendiri.
7. Dan lain-lain.
Beliau wafat di rumah kediaman sendiri di Aur Tajungkang, bermakam di kampung beliau di Ladang Lawas Bukittinggi.
95. Syeikh Muda WaIi (wafat 1380 H.).
Syeikh Haji Muda Wali bin Syeikh H. Muhammad Salim, as Syafi’i al
Khalidi. Beliau lahir di Labuhan Haji, Aceh Selatan, pada sekitar tahun
1907 M. dan wafat 28 Maret 1961, bersamaan dengan 10 Sya’ban 1380 H.
Pada waktu remaja belajar agama kepada :
1. Syeikh H.M. Salim Aceh Selatan, ayah beliau sendiri.
2. Syeikh M. Idris Aceh Selatan.
3. Syeikh M. Ali Lampisang, Aceh Besar.
4. Syeikh Mahmud Blang pidi.
5. Syeikh H. Hasan Krueng Kale, Aceh Besar.
6. Syeikh Hasbullah Indrapuri, Aceh Besar.
7. Syeikh Abdul Gani al Khalidi Baru Basurek, Bangkinang Sumbar.
8. Dan lain-lain Ulama Besar.
Beliau naik haji ke Mekkah dan setibanya kembali di Indonesia
lantas mendirikan Madrasah Tarbiyah Islamiyah di Labuhan Haji. Tidak
lama kemudian beliau mengembangkan perguruannya dengan mendirikan Dayah
(pesantren; di Blang Proh Labuhan Haji, Aceh Barat, yang luas kompleknya
1 Km-persegi, dengan nama “Darussalam fi Manbail ilmi wal Hikam”.
Bagian yang tertinggi dari madrasah beliau diberi nama”Bustanul
Muhaqqiqin” (Kebun orang-orang yang memperdalam ilmu pengetahua).
Beliau adalah seorang yang sangat kukuh dan kuat menyebarkan,
mempertahankan agar madzhab Syafi’i dan juga menyebarkan faham
Ahlussunnah wal Jama’ah dalam i’tiqad. Bukan beratus, tetapi beribu-ribu
murid beliau yang diasuh dan dididik dalam Ibadat Islamiyah menurut
dasar Madzhab Syafi’i, tasauf menurut dasarThariqat Naqsyabandi al
Khalidi. Acap kali beliau menuliskan namanya dengan Tuanku Muda Wali as
Syafi’i, al Asy’ari, al Khalidi (Syeikh Muda Wali penganut Madzhab
Syafi’i dan faham Ahlussunnah wal Jama’ah dengan Tasauf Thariqat al
Khalidi an Naqsyabandi).
Sesudah beliau wafat pada tahun 1380 (1961 M.) maka perguruan
beliau dipimpin oleh anak beliau Muhibbuddin Wali, Jamaluddin Wali dan
H. Imam Syamsuddin Blang Proh.
Murid-murid beliau yang telah menjadi kader-kader Islam Syafi’iyah
yang sekarang menjadi guru-guru agama di pelosok-pelosok Aceh sudah
banyak sekali, di antaranya :
1. Tgk. Syeikh Adnan Mahmud, Bakongan Aceh.
2. Tgk. Syeikh Qamaruddin, Taunon Aceh Barat
3. Tgk. Syeikh Usman al Fauzi, Cot Iri Aceh Besar.
4. Tuanku Idrus Batu Basurek, Bangkinang.
5. Tuanku Labai Sati, Malalo Padang Panjang, Sumbar.
6. Tgk. Mohd. Daud Zamzarry, Aceh Besar.
7. Tgk. Syeikh Abdul Aziz Saleh, Samalanga Aceh Utara.
8. Tgk. Syeikh Mohd. Isa, Pudada Aceh Utara.
9. Tgk. Mohd. Amin, Blang Bladeh Aceh Utara.
10. Tgk. Syeikh Syahbuddin Syah, Keumala, Aceh Utara.
11. Tgk. Syeikh Jamaluddin Teupin Puiti Lho S’ukum.
12. Tgk. Syeikh Ahmad, Blang Nibong Aceh Utara.
13. Tgk. Syeikh Nawawi Harahap, Tapanuli.
14. Tgk. Jafar Shiddik, Kota Cane.
15. Tgk. Amin Umar Fanton Labu, Aceb Utara.
16. Tgk. Abbas, Parembeu Aceh Barat.
17. Tgk. Syeikh Mohd. Daud, Gayo Aceh Pidi.
18. Tgk. Syeikh Ahmad, Lam Lawi Aceh Pidie.
19. Tgk. Abu Bakar Sabil, Alu Tampak Aceh Barat.
20. Tgk. Abdullah, Tanoh Mirah Biereu.
21. Dan lain-lain banyak lagi.
Pendeknya dapat dikatakan bahwa Tgk. Syeikh Muda wali adalah
seorang Ulama Syafi’iyah yang besar, yang membentuk banyak ulama-ulama
Syafi’iyah yang siap sedia selalu menegakkan faham Madzhab Syafi’i di
Aceh dan di seluruh Indonesia. Pada masa hidup beliau, Tgk. Muda Wali
menggabungkan diri dengan Partai Islam Perti bersama-sama Tgk. H Hasan
Krueng Kalee.
96. Maulana Syeikh Sulaiman ar Rasuli (wafat 1390 H.)

Syaikh Sulaiman ar-Rasuli atau terkenal di antara para muridnya
dengan panggilan Maulana Syaikh Sulaiman adalah seorang ulama besar
Minangkabau. Beliau dilahirkan di Candung, Sumatera Barat pada tahun
1287H dan wafat pada tahun 1390H.
Beliau adalah seorang ulama besar yang gigih mempertahankan
pegangan Ahlus Sunnah wal Jama`ah bermazhab Syafi’i. Sebelum meneruskan
pelajarannya ke Makkah al-Mukarramah, beliau terlebih dahulu belajar,
antara lain kepada Syaikh Yahya al-Khalidi Magak Bukit Tinggi. Di
Makkah, beliau berguru dengan Syaikh Ahmad Khatib bin Abdul Lathif
Minangkabau, Syaikh Wan Ali Kutan al-Kelantani, Syaikh Ahmad Muhammad
Zain al-Fathani dan banyak lagi ulama di sana. Beliau adalah seangkatan
dengan ulama-ulama Nusantara seperti Syaikh Abbas Ladang Lawas, Syaikh
Jamil Jaho Padang Panjang, Kiyai Hasyim Asy`ari, Syaikh Hasan Maksum,
Syaikh Khatib Ali Minangkabau, Syaikh Zain Simabur, Syaikh Muhammad
Yusuf Kenali (Tok Kenali al-Kelantani) dan Syaikh Utsman Sarawak.
Bersama-sama Syaikh Abbas Ladang Lawas dan Syaikh Jamil Jaho, mereka
bertiga ini dikenali sebagai “tali pilin tiga” yang kuat dan kukuh
mempertahankan faham Ahlus Sunnah wal Jama`ah bermazhab Syafi`i.
Sekembalinya Syaikh Sulaiman ke Sumatera, beliau mula mengajar
menurut sistem pondok. Walau bagaimanapun, pengajian sistem pondok
secara halaqah yaitu bersila di lantai dalam pendidikan Syeikh Sulaiman
ar-Rasuli berubah menjadi sistem persekolahan duduk di bangku pada 1928,
namun kitab-kitab yang diajar tidak pernah diubah. Setiap tahun beliau
memberikan ijazah kepada murid-muridnya yang telah tamat, di mana dalam
ijazah-ijazah tersebut dinyatakan bahawa pemegangnya kalau hendak
berfatwa mestilah menurut mazhab Syafi`i. Hal ini dipegang teguh oleh
beliau sehingga dinyatakan dalam ijazah-ijazah tersebut bahawa beliau
tidak redha dunia-akhirat, kalau murid-muridnya memfatwakan dan menganut
mazhab lain.
Pada tahun 1921, beliau dan beberapa ulama termasuk 2 sahabatnya
tadi telah menubuhkan sebuah organisasi agama bernama “Ittihadul Ulama
Sumatera” yang bertujuan untuk menegakkan dan mempertahankan faham Sunni
Syafi`i. Antara aktiviti organisasi ini adalah menerbitkan majalah
“ar-Radd wal Mardud” yang menjelaskan serta mempertahankan faham Sunni
Syafi`i. Pada tahun 1928, Syeikh Sulaiman ar-Rasuli bersama
sahabat-sahabatnya Syeikh Abbas Ladang Lawas dan Syeikh Muhammad Jamil
Jaho mendirikan pula persatuan sekolah-sekolah agama dengan nama
“Persatuan Tarbiyah Islamiyyah”, di mana seluruh madrasah dan pondok
yang bergabung dengannya dinamakan “Madrasah Tarbiyah Islamiyyah”.
Seluruh madrasah dan pondok tersebut diubah gaya pengajiannya dengan
memakai papan hitam, meja dan bangku, tetapi isi pelajaran dan
kitab-kitabnya tetap sama tidak berubah iaitu kitab-kitab mazhab Syafi`i
dan Ahlus Sunnah wal Jama`ah, antaranya, “Matan Taqrib”, “Fathul
Qarib”, “Fathul Mu`in”, “I`anathuth Tholibin” dan “Mahalli”. Maka
bertebaranlah madrasah-madrasah ini di seluruh Sumatera dari Aceh hingga
ke Lampung, bahkan mencapai Sintang, Kalimantan Barat. Kemudian
organisasi ini bukan saja giat dalam pendidikan, tetapi ia juga giat
dalam politik sebagai sebuah parti politik yang mempunyai singkatan nama
PERTI. Baik dalam sistem pendidikan mahupun perjuangan dalam parti
politik, Syeikh Sulaiman ar-Rasuli dan kawan-kawannya secara tegas dan
berani mempertahankan dan berpegang dengan satu mazhab, iaitu Mazhab
Syafi`i.
Antara kitab-kitab karangan beliau adalah :
Antara kitab-kitab karangan beliau adalah :
1. Dhiya-us Siraj fil Isra` wal Mi’raj;
2. Tsamaratul Ihsan fi wiladah Sayyidil Insan;
3. Dawa-ul Qulub fi qishshah Yusuf wa Ya’qub;
4. Risalah al-Aqwal al-Washitah fidz-Dzikri war-Rabithah;
5. al-Qaulul Bayan fi Tafsiril Quran;
6. Al-Jawahirul Kalamiyyah;
7. Sabilus Salamah fi wird Sayyidil Ummah;
8. Perdamaian Adat dan Syara`; dan
9. Kisah Muhammad ‘Arif (tasawwuf).
Sungguh beliau ini ulama besar yang jarang tandingannya, kukuh dan
kuat mempertahankan agama berorientasikan Sunni Syafi`i. Beliau pergi
menemui Ilahi dalam usia 85 tahun pada 28 Rabi`ul Akhir 1390 H.
bersamaan 1 Ogos 1970 dan dimakamkan di Komplek Madrasah Tarbiyyah
Islamiyyah, Candung, Bukit Tinggi. Jenazah beliau diiringi oleh puluhan
ribu umat beserta para ‘ulama dan umara`nya. Bendera Republik Indonesia
dikibarkan setengah tiang selama 3 hari berturut-turut oleh Pemerintah
dan rakyat Sumatera Barat, untuk menyatakan belasungkawa dengan
pemergian al-’Alim al-’Allamah al-Fadhil Maulana Syaikh Sulaiman
ar-Rasuli bin Angku Muhammad Rasul al-Minankabawi.Sumber: http://tabligh-sejarahmadzhabsyafii.blogspot.com/2011/06/30-ulama-ulama-madzhab-syafii-abad-xiv.html
Tidak ada komentar:
Posting Komentar